Dr Alexander Berzin archives modernes présente les enseignements bouddhistes tibétains authentiques d'une manière terre-à-terre et pratique. Les vœux tantriques racines communs et ceux spécifiques au Kalachakra [enseignements bouddhistes d'une lignée de pratique majeure] découragent certaines "actions lourdes" (sbom-po, actions lourdes). De telles actions affaiblissent la pratique de la méditation et entravent les progrès le long de la anuttarayoga chemin du tantra. Cette voie date de la période dite de la nouvelle translation (XIe siècle et suivants). L'une de ces actions met en garde contre la libération orgasmique. [Souligné ci-dessous fourni]
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Extraits
(1) [Action épaisse ou lourde] S'approprier conscience discriminante [femmes] de force
Conscience discriminante (elle-rab, sans. Prajna, sagesse), ici, est un autre nom pour les femmes. En s'appuyant sur la béatitude et la joie qui viennent de l'union avec un, sans libération orgasmique, un homme améliore sa conscience béate et discriminante de la vacuité. Une femme peut accomplir la même chose en union avec un homme, également sans libération orgasmique, en s'appuyant sur le fait qu'elle est une femme.
Cette action épaisse est alternativement appelée "s'appuyer sur un partenaire d'étanchéité non qualifié (phyag-rgya, sans. mudra).” Partenaire d'étanchéité et partenaire de pure sensibilisation (rig-ma, femme de connaissance) sont d'autres noms pour les femmes. Ils aident à réaliser mahamoudra – le grand sceau de la vacuité compris avec une activité mentale de claire lumière – ou pure conscience (rig-pa), l'équivalent de ceci dans le système Nyingma de dzogchen.
Comme pour la cinquième chute de racine de Kalachakra, considérer le sexe ordinaire et le bonheur de la libération orgasmique comme un chemin vers la libération ou l'illumination va totalement à l'encontre de la pratique tantrique. Ce point fournit le contexte pour comprendre ceci et la prochaine action épaisse à la fois dans le Kalachakra et dans d'autres systèmes d'anuttarayoga. Même si nous ne sommes pas au stade d'avoir un certain niveau de conscience heureuse de la vacuité - que l'union sexuelle sans libération orgasmique peut améliorer - et même si nous n'avons pas la capacité, acquise grâce à la maîtrise de nos vents énergétiques grâce aux méthodes de yoga, d'éviter l'orgasme lorsqu'ils sont en union ; néanmoins, en tant que personne ayant des vœux tantriques, nous admirons naturellement et souhaitons sincèrement atteindre ces étapes. Nous devons considérer nos vies sexuelles dans cette perspective.
[Voir: Racine de Kalachakra Vœux tantriques]
Pour cette résolution de ne pas faiblir, il est important que notre partenaire sexuel partage notre attitude envers le sexe. Un partenaire non qualifié est quelqu'un qui ne voit pas le sexe d'un point de vue tantrique. Plus précisément, notre partenaire doit avoir reçu l'autonomisation, respecter les vœux tantriques et garder des liens étroits avec les pratiques. Plus important encore, il ou elle doit sauvegarder uniquement le cinquième vœu racine de Kalachakra et ne pas considérer le sexe ordinaire et le bonheur de la libération orgasmique comme quelque chose de spirituel, ou comme un chemin vers la libération ou l'illumination.
Lorsque nous considérons le sexe d'un point de vue tantrique et que notre partenaire sexuel souhaite simplement partager l'amour et le confort, nous n'avons pas besoin de sentir que nos deux attitudes s'excluent mutuellement. L'amélioration de notre conscience heureuse de la vacuité par l'union avec un partenaire est construite sur une base de partage d'amour et de soutien les uns avec les autres. Cependant, si notre partenaire est simplement obsédé par la cupidité et l'attachement au plaisir charnel, ou considère l'atteinte d'un orgasme sain comme le remède à tous les troubles psychologiques, nous devenons facilement la proie de telles émotions ou idées et perdons notre perspective.
Si nous avons déjà un partenaire sexuel et que nous nous impliquons dans le tantra, alors qu'il n'en a pas, nous n'abandonnons certainement pas ce partenaire, ni ne poursuivons des relations extraconjugales avec quelqu'un qui tient des vœux tantriques. Nous n'avons pas non plus besoin de convertir notre partenaire au bouddhisme et de le forcer à prendre l'initiation. D'un autre côté, nous n'exploitons pas cette personne pour notre pratique spirituelle, en étant malhonnêtes avec nos sentiments, ou en ayant des relations sexuelles à contrecœur comme notre devoir tout en nourrissant du ressentiment. Nous nous tournons vers les vœux et les formations de bodhisattva pour nous guider. Étant donné que notre partenaire pourrait naturellement devenir totalement repoussé par le tantra, le bouddhisme et nous-mêmes si nous le dénoncions hautainement comme non qualifié et indigne de partager notre lit, nous continuons à avoir des relations sexuelles avec la personne motivée par l'amour et la compassion, au moins pour éviter cela ne se produise. Comme pour les pratiques visant à améliorer notre état engagé de bodhitchitta aspirante, nous évitons alors de faire regretter à notre partenaire des actions positives, telles que nous montrer de l'amour et souhaiter nous donner du bonheur. Au lieu de cela, s'il est réceptif, nous l'encourageons doucement à surmonter ses lacunes et à réaliser son potentiel grâce à des méthodes efficaces, et non au sexe ordinaire. De cette manière, nous essayons de rendre nos deux attitudes à l'égard du sexe, sinon les mêmes, du moins plus compatibles.
[Voir: Actions pour l'entraînement de la bodhitchitta engagée]
De plus, un partenaire potentiel ne doit pas avoir été contraint de contracter une union sexuelle, que ce soit par une pression psychologique subtile ou par la force. Un exemple du premier est de flatter la personne comme spirituellement avancée, en disant qu'elle nous aide, en tant que grands bodhisattvas tantriques, à avancer sur le chemin et à aider davantage les autres. Le forcer peut consister à frapper, à pousser la personne vers le bas ou à l'humilier.
Même si un partenaire potentiel a reçu l'autonomisation, garde les vœux tantriques et partage notre point de vue sur le sexe, nous encourons également cette première action lourde si nous le forçons à s'asseoir en union avec nous lorsque les circonstances sont inappropriées. Cela peut se produire si la personne était malade, mariée à quelqu'un d'autre, sous la tutelle de quelqu'un, gardant d'autres vœux qui restreignent une telle conduite, timide ou réticente. Toutes ces directives s'appliquent également à notre comportement sexuel en général.
[Notes: Une « chute de la racine » rend la pratique spirituelle impossible et coupe ainsi la racine de tout accomplissement spirituel antérieur.]
(2) [Action épaisse ou lourde] Appropriéing son nectar de force [un écho de « vampirisme sexuel » ?]
Cette action épaisse is alternativement appelé "assis en union sans les trois reconnaissances". Cela signifie être en union sexuelle, même avec quelqu'un qui partage nos attitudes, sans suivre les procédures tantriques. Lorsque nous utilisons la béatitude de l'union pour améliorer notre conscience béate de la vacuité - que ce soit avec un partenaire physique réel ou simplement visualisé dans notre imagination - nous distinguons et considérons nos esprits, nos paroles et nos corps comme étant dissociés de la confusion (zag-med, non contaminé). Nous appelons cela les trois reconnaissances ('du-shes gsum). Sans une telle attitude, la béatitude de l'union n'augmente que nos désirs et notre attachement, plutôt que notre conscience béate de la vacuité.
Premièrement, notre état d'esprit pendant que nous sommes en union est une conscience bienheureuse de la vacuité, à quelque niveau que nous puissions la maintenir. Nous n'avons pas de pensées ou d'inquiétudes ordinaires, par exemple sur la façon dont nos performances sexuelles se classent par rapport à celles des autres.
Deuxièmement, notre discours étiquette les phénomènes comme ce qu'ils sont conventionnellement lorsqu'ils ne sont pas appréhendés par un esprit confus, mais par un esprit qui est une conscience bienheureuse de la vacuité. Nous représentons cela en utilisant un aspect de notre esprit, qui à un niveau plus profond est encore parfaitement conscient de la vacuité, pour visualiser nos propres organes sexuels et ceux de notre partenaire résultant de manière dépendante - à partir de syllabes germes - sous la forme de vajra et de cloche. Ces deux objets rituels, largement utilisés dans la pratique du tantra, symbolisent la conscience bienheureuse et la conscience discriminante de la vacuité. Nous les imaginons marqués par ces syllabes comme une indication supplémentaire d'étiquetage mental pur. Avec la confusion et l'attachement qui l'accompagne, nous qualifions les organes sexuels d'objets désirables pour obtenir la béatitude éphémère de la libération orgasmique. Libérés de toute confusion, nous les étiquetons d'une manière plus pure, comme des objets qui peuvent nous aider à améliorer notre conscience discriminatoire bienheureuse de la vacuité.
Troisièmement, nos corps et ceux de nos partenaires apparaissent sous la forme de figures de bouddha auxquelles nos esprits donnent naissance tout en maintenant simultanément, à un niveau plus profond, une conscience bienheureuse de la vacuité. Étant donné que l'esprit qui génère cette apparence n'est pas celui d'un désir ardent, cette visualisation n'est pas du tout la même chose que de fantasmer nous-mêmes et nos partenaires comme des stars de cinéma sexy.
Encore une fois, nous devons nous rappeler que même si nous maintenons cette façon pure de considérer nos esprits, nos paroles et nos corps pendant l'union sexuelle, si nous considérons la félicité de la libération orgasmique vécue dans ce contexte comme un moyen d'atteindre la libération ou l'illumination, nous encourons une chute tantrique racine de Kalachakra. Cela se produit que nous provoquions délibérément cette libération orgasmique ou que nous la ressentions involontairement. De plus, même lorsque nous visualisons notre propre corps et celui de notre partenaire sous des formes pures comme des figures de bouddha, nous ne perdons pas de vue l'existence conventionnelle de nous-mêmes en tant que personnes. Ainsi, nous restons toujours sensibles à nos propres sentiments et besoins ainsi qu'à ceux de notre partenaire. Ceci est pertinent, que notre partenaire partage notre attitude et notre visualisation, ou ne soit pas impliqué dans la pratique tantrique.
Remarque sur les éléments de l'image
Les vajra (symbolisant le principe masculin, l'aptitude à l'action) est tenu dans la main droite et la cloche (symbolisant le principe féminin, l'intelligence) dans la main gauche, l'interaction des deux conduit finalement à l'illumination.