Šis Sokrata un Fedra dialogs pievēršas izaicinājumam saprātīgi izmantot seksuālo vēlmi, kad tā tiek uzbudināta. Tas attēlo rūpīgu vēlmes izmantošanu kā ceļu uz atkalapvienošanos ar savu pirmatnējo otro pusīti. Šeit ir teaser:
Tagad, kad ratu braucējs redz mīlestības vīziju un visa viņa dvēsele ir sasildīta caur jutekļu palīdzību un ir pilna ar iekāres dūrēm un kutināšanu, paklausīgais zirgs, kā vienmēr kauna valdībā, atturas no lēciena uz mīļoto; bet otrs, neņemot vērā dūrienus un pātagas sitienus, ienirst un bēg, sagādājot visdažādākās nepatikšanas savam pavadonim un ratu braucējam, kuru viņš piespiež tuvoties mīļotajam un atcerēties mīlas priekus.
Darba / Zvanu laiks
Izvilkumi
…Un tagad pajautāsim iemeslu, kāpēc dvēsele zaudē spārnus!
Spārns ir ķermeniskais elements, kas visvairāk līdzinās dievišķajam un kam pēc savas būtības ir tendence pacelties un nest to, kas gravitējas uz leju, augšdaļā, kas ir dievu mājvieta. Dievišķais ir skaistums, gudrība, labestība un tamlīdzīgi; un ar tiem dvēseles spārns tiek barots un strauji aug; bet, ja barojas ar ļaunumu un netīrību, un pretstatu labam, tad izšķērdējas un atkrīt...
Viņš var sekot, kas grib un var, jo greizsirdībai nav vietas debesu korī. Bet, kad viņi dodas uz banketu un festivālu, viņi virzās pa stāvu debesu velves virsotni. Dievu rati vienmērīgā stāvoklī, paklausot grožiem, strauji slīd; bet pārējie strādā, jo ļaunais zirgs smagi iet uz zemi, nospiežot ratu braucēju zemē, kad viņa zirgs nav kārtīgi apmācīts: un šī ir dvēseles moku un galējā konflikta stunda.
Tāda ir dievu dzīve; bet no citām dvēselēm tas, kas vislabāk seko Dievam un viņam patīkamākais, paceļ ratu braucēja galvu ārpasaulē un tiek vests apkārt revolūcijā, patiešām nomocīts ar zirgiem un ar grūtībām saskatīt patieso būtni; kamēr cits tikai ceļas un krīt, un redz, un atkal neredz zirģu nepaklausības dēļ. Arī pārējās dvēseles ilgojas pēc augstākās pasaules, un tās visas seko, bet nebūdamos pietiekami stipras, tās tiek nēsātas zem virsmas, ienirstot, mīdot viena otrai, katra cenšoties būt pirmās.
Ir apjukums un svīšana, un pūles ir ārkārtīgi lielas; un daudzi no viņiem ir klibuši vai viņiem ir salauzti spārni ratu braucēju sliktās braukšanas dēļ; un viņi visi pēc neauglīga darba, nesasniedzot patiesās būtības noslēpumus, aiziet un barojas ar viedokļiem. Iemesls, kāpēc dvēseles izrāda ārkārtīgi lielu vēlmi ieraudzīt patiesības līdzenumu, ir tas, ka tur ir atrodamas ganības, kas ir piemērotas dvēseles augstākajai daļai; un spārns, uz kura paceļas dvēsele, tiek barots ar to...
Tagad tas, kurš nav tikko iesvētīts vai ir samaitāts, nevar viegli pacelties no šīs pasaules, lai ieraudzītu patiesu skaistumu otrā; viņš skatās tikai uz [skaistumes] zemes vārdabrāli, un tā vietā, lai viņu sajustu bijība, viņš tiek nodots baudai un kā brutāls zvērs steidzas baudīt un dzemdēt; viņš sadzīvo ar neprātību un nebaidās un nekaunas meklēt baudu, pārkāpjot dabu.…
Kā jau teicu šīs pasakas sākumā, es katru dvēseli sadalīju trīs vai divos zirgos un pajūgā; un viens no zirgiem bija labs un otrs slikts: sadalījums var palikt, bet es vēl neesmu paskaidrojis, kas sastāv no viena labuma vai slikta, un es turpināšu to.
Labās puses zirgs ir stāvus un tīri izgatavots; viņam ir augsts kakls un aquiline deguns; viņa krāsa ir balta un viņa acis tumšas; viņš ir goda, pieticības un atturības cienītājs un patiesas godības sekotājs; viņam nav vajadzīgs pātagas pieskāriens, bet viņu vada tikai vārds un brīdinājums. Otrs ir greizs meža zvērs, salikts jebkurā gadījumā; viņam ir īss biezs kakls; viņam ir plakana seja un tumša krāsa, ar pelēkām acīm un asinssarkanu sejas krāsu; nekaunības un lepnuma biedrs, ausains un kurls, gandrīz nepakļaujoties pātagai un stimulam.
Tagad, kad ratu braucējs redz mīlestības vīziju un visa viņa dvēsele ir sasildīta caur jutekļu palīdzību un ir pilna ar iekāres dūrēm un kutināšanu, paklausīgais zirgs, kā vienmēr kauna valdībā, atturas no lēciena uz mīļoto; bet otrs, neņemot vērā dūrienus un pātagas sitienus, ienirst un bēg, sagādājot visdažādākās nepatikšanas savam pavadonim un ratu braucējam, kuru viņš piespiež tuvoties mīļotajam un atcerēties mīlas priekus. Sākumā viņi sašutuši pretojas viņam un netiks mudināti uz briesmīgām un nelikumīgām darbībām; bet beidzot, kad viņš turpina viņus nomocīt, viņi padodas un piekrīt darīt, kā viņš viņiem liek.
Un tagad viņi ir pie vietas un redz mīļotā mirgojošo skaistumu; kuru ieraugot ratu braucējs, viņa piemiņa tiek aiznesta pie patiesā skaistuma, kuru viņš skatās kopā ar Pieticību kā attēlu, kas novietots uz svēta pjedestāla.
Viņš to ierauga, bet nobīstas un pielūgsmē krīt atmuguriski, un ar savu krišanu ir spiests atvilkt grožus ar tādu vardarbību, lai pieliktu gan ziržus, gan tos, kas vēlas un nepretojās, un nepaklausīgos, kas ļoti negrib; un, kad viņi ir mazliet atkāpušies, viņu pārņem kauns un brīnums, un visa viņa dvēsele ir sviedrus svīdoša; otrs, kad sāpes, ko viņam radīja žagari un kritiens, ir grūti atvilkt elpu, ir pilns ar dusmām un pārmetumiem, ko viņš drosmes un vīrišķības trūkuma dēļ uzkrauj ratu braucējam un viņa zirga biedram, paziņojot, ka viņi ir bijuši nepatiesi attiecībā uz savu vienošanos un vainīgi dezertācijā. Atkal viņi atsakās, un viņš atkal mudina viņus un gandrīz nepadosies viņu lūgšanai, lai viņš gaidītu līdz citai reizei.
Kad pienāks noliktā stunda, viņi liekas, it kā būtu aizmirsuši, un viņš viņiem atgādina, cīnīdamies, ņurdēdamies un vilkdams tos tālāk, līdz galu galā viņš ar tām pašām domām piespiež viņus atkal tuvoties. Un, kad viņi ir tuvu, viņš noliec galvu un izvirza asti, paņem koku zobos un nekaunīgi velk.
Tad ratu braucējam klājas sliktāk nekā jebkad agrāk; viņš atkrīt kā sacīkšu braucējs pie barjeras un ar vēl vardarbīgāku uzgriežņu atslēgu izvelk uzgali no mežonīga zirga zobiem un pārklāj ar asinīm viņa aizskarošo mēli un žokļus, kā arī piespiež kājas un piespiežas pie zemes un soda. viņam sāpīgi. Un, kad tas ir noticis vairākas reizes un nelietis ir pārstājis no sava neprātīgā ceļa, viņš tiek pieradināts un pazemots, un seko ratu braucēja gribai un, ieraugot skaisto, ir gatavs no bailēm mirt. Kopš tā laika mīļotā dvēsele seko mīļotajam pieticībā un svētās bailēs.…
Un tā ir mīļotais, kurš kā dievs ir saņēmis katru patiesu un lojālu kalpošanu no sava mīļotā, nevis izlikties, bet patiesībā, būdams arī cienītājam draudzīgs raksturs, ja agrāk viņš ir nosarcis, ka viņam pieder viņa aizraušanās. un noraidīja savu mīļāko, jo viņa jaunības pavadoņi vai citi viņam apmelojoši teica, ka viņš tiks apkaunots, un tagad, gadiem ilgi, noteiktajā vecumā un laikā, tiek vadīts, lai viņu uzņemtu komūnijā. Jo liktenis, kas ir noteicis, ka starp ļaunajiem nebūs draudzības, ir arī noteicis, ka starp labajiem vienmēr būs draudzība.
Un mīļotais, uzņemot viņu komūnijā un tuvībā, ir diezgan pārsteigts par mīļotā labo gribu; viņš atzīst, ka iedvesmotais draugs ir visu pārējo draugu vai radinieku vērts; viņiem nav nekā tāda draudzības, ko būtu vērts salīdzināt ar viņu.
Un, kad viņa sajūta turpinās un viņš ir viņam tuvāk un apskauj viņu vingrošanas vingrinājumos un citos tikšanās reizēs, tad pār mīļāko pārplūst tās straumes strūklaka, kuru Zevs, iemīloties Ganimēdā, vārdā Desire, pārplūst un daži ieiet viņa dvēselē, un daži, kad viņš ir piepildīts, atkal izplūst; un kā vēsma vai atbalss atlec no gludajām klintīm un atgriežas, no kurienes nākusi, tā skaistuma straume, ejot cauri acīm, kas ir dvēseles logi, atgriežas pie skaistā; tur ierodas un paātrina spārnu ejas, dzirdina tos un liek tiem augt, un piepilda arī mīļotā dvēseli ar mīlestību.
Un tā viņš mīl, bet viņš nezina, ko; viņš nesaprot un nevar izskaidrot savu stāvokli; šķiet, ka viņš ir noķēris akluma infekciju no cita; mīļākais ir viņa spogulis, kurā viņš skatās uz sevi, bet viņš to neapzinās. Kad viņš ir kopā ar mīļāko, abi beidzas no savām sāpēm, bet, kad viņš ir prom, tad ilgojas, kā pēc viņa ilgojas, un viņa krūtīs mājo mīlestības tēls, mīlestība uz mīlestību (Anteros), ko viņš sauc un uzskata par tādu. nevis mīlestība, bet tikai draudzība, un viņa vēlme ir kā otra vēlme, bet vājāka; viņš vēlas viņu redzēt, pieskarties viņam, noskūpstīt, apskaut, un, iespējams, neilgi pēc tam viņa vēlme ir piepildīta.
Kad viņi satiekas, mīļotā neprātīgajam zirgam ir kāds vārds, ko teikt ratu braucējam; viņš vēlētos saņemt nelielu baudu pretī daudzām sāpēm, bet mīļotā neprātīgais zirgs nesaka ne vārda, jo viņš plosās no kaislības, ko viņš nesaprot; - viņš apmet mīļāko un apskauj viņu kā savu. mīļākais draugs; un, kad viņi atrodas blakus, viņš neatrodas tādā stāvoklī, kurā viņš varētu atteikt mīļotajam jebko, ja tas viņam pajautātu; lai gan viņa ceļa biedrs un ratu braucējs viņam pretojas ar kauna un saprāta argumentiem.
Pēc tam viņu laime ir atkarīga no viņu paškontroles; ja dominē labākie prāta elementi, kas ved uz kārtību un filozofiju, tad viņi šeit pavada savu dzīvi laimē un harmonijā - saimniekojot paši un sakārtoti-paverdzinot ļaunos un atbrīvojot dvēseles tikumīgos elementus; un, kad pienāks gals, tie ir viegli un spārnoti lidojumam, uzvarot vienā no trim debesu vai patiesi olimpiskajām uzvarām; tāpat arī cilvēciskā disciplīna vai dievišķā iedvesma nevar dot cilvēkam lielāku svētību kā šī.
No otras puses, ja viņi pamet filozofiju un dzīvo ambīciju zemāko dzīvi, tad, iespējams, pēc vīna vai kādā citā bezrūpīgā stundā abi neprātīgie dzīvnieki paņem abas dvēseles un saved kopā, un viņi paveic viņu sirds vēlme, kas daudziem ir svētlaime; un to reiz izbaudījuši, viņi turpina baudīt, tomēr reti, jo viņiem nav visas dvēseles piekrišanas. Arī viņi ir dārgi, bet ne tik mīļi viens otram kā citi, vai nu mīlas brīdī, vai pēc tam. Viņi uzskata, ka viens otram ir devuši un atņēmuši vissvētākās ķīlas, un nedrīkst tās lauzt un krist naidā. Beidzot viņi iziet no ķermeņa, nespārni, bet vēlas pacelties gaisā, un tādējādi nesaņem nekādu mīlestību un neprātu.
Tik lielas ir debesu svētības, ko mīlētāja draudzība tev sniegs, mana jaunība. Tā kā nemīlēju pieķeršanās, kas ir sakausēta ar pasaulīgu apdomību un kurai ir pasaulīgi un nežēlīgi veidi, kā izdalīt labumus, jūsu dvēselē audzinās tās vulgārās īpašības, kurām ļaudis aplaudē, un kādu laiku jūs dosieties boulingā pa zemi. deviņus tūkstošus gadu, un ej, tu muļķis zemāk esošajā pasaulē...
Platona Fedrs, rakstīts 360. g. p.m.ē. Tulkojis Bendžamins Džovets