Ҳакими буддоӣ Тибет Naropa қабул «The Дастурҳо дар бораи Маҳамудра» дар сохили Ганг аз устодаш Тилопа (988—1069).
Дар ин ҷо иқтибосҳое ҳастанд, ки ба муҳаббати Synergy бештар мувофиқанд. Буддоёни бепарастор баъзан тарк мекунанд онҳо аз версияи 33 қисм (дар поён). Ҳамин тариқ, ҳам вариантҳои 29 ва ҳам 33-байтӣ мавҷуданд.
31
Агар ту худро ба ҳамсари махфӣ бовар кунӣ,
Хиради саодат-холй зохир мегардад;
Пас, ба иттиҳод машғул шавед, ки баракати равиш ва хирад аст.
Бигзор он нарм фурояд, онро нигоҳ дорад, баргардонад ва дубора боло бардорад.
Онро ба ҷойҳои мушаххаси бадан роҳнамоӣ кунед ва бигзоред, ки ҳар як қисми онро бодиққат оббозӣ кунад.
Агар аз чанголи нафс раҳоӣ бимонӣ, ҳикмати бахти холиӣ пайдо мешавад.32
Монанди моҳтоб, умри ту дароз мешавад;
Бе хокистарӣ, шумо қудрат ва ҳузури дурахшони шерро хоҳед дошт.
Шумо ба зудӣ ба комёбиҳои оддӣ ноил хоҳед шуд
Пеш аз ба даст овардани муваффақияти олӣ.33
Бигзор ин маслиҳати муҳим дар бораи Маҳамудра
Дар дили онҳое, ки бахти онҳоро қабул мекунанд, бимонед!
Тамоми матн дар Français
"Puissent ces conseils essentiels sur le mahāmudrā Demeurer dans le cœur de ceux qui ont la bonne fortune de les recevoir!"
Voici donc "Lesstructions sur le Mahāmudrā", données sur les rives du Gange à Naropa par son maître, Tilopa (988–1069).
1
Bien qu'on ne puisse expliquer le mahhamudra,
Sage Nāropa, tu as enduré la souffrance ва les challenges
Et tu fais preuve de devotion envers le guru.
Prends alors ces instructions à cœur, fortuné шогирд!
2
Аллон! Имтиҳони de près les phénomènes mondains.
Tels des rêves, tels des illusions, ils ne peuvent durer;
Les rêves ва иллюзияҳо вуҷуд надоранд.
Renonces-y et abandonne les activités de ce Monde.
3
Aant rompu l'attachement and l'aversion envers les êtres et les lieux,
Médite seul dans la forêt and dans des ermitages de Montagne.
Restes-y, dans un état naturel de non-meditasyon.
Quand auras réalisé la non-realisation, tu auras réalisé le mahhamudra.
4
S'impliquer dans les affaires de ce Monde
Est une cause de vaine souffrance,
Dépourvue autant de sens que d'essence.
Нигоҳ кунед, ки ба охир мерасад.
5
L'intellect ne peut voir la vérité qui transcende l'intellect.
Tu ne découvriras pas la vérité qui est au-delà de l'action or moyen d'une action délibérée.
Си tu souhaites atteindre la vérité qui transcende l'esprit and l'fort,
Транше ла racine de l'esprit ва demeure dans ла claire vicdan nue.
6
Laisse décanter naturellement l'eau troublée par les pensées discursives.
Laisse tel quel tout ce qui se manifest, sans l'affirmer ou le nier.
Quand il n'y a ni қабул ni rejet,
Les apparences sont libérées dans le mahhamudra.
7
Транше les racines d'un arbre:
Toutes ses branches meurent, ses innombrables feuilles se fanent.
Де мême, si on coupe la racine de l'esprit,
Le feuillage du saṃsāra s'assèche.
8
L'obscurité d'un millier d'ères космикӣ
Шумо метавонед лампаи равшанро пароканда кунед.
Де мême, la clarté lumineuse de l'esprit dissipe d'un coup
Les negativités and obscurcissements accumulés pendant des kalpas.
9
Que ceux qui sont incapables de maintenir cet état
Embrassent Les Point cruciaux des souffles internes ва portent ла connaissance à писари нуқтаи culminant.
Дар корфармо хусусиятҳои гуногун оид ба нигоҳдорӣ ва консентратер оид ба таълим,
Qu'ils persévèrent jusqu'à ce qu'ils puissent reposer dans la claire vicdan.
10
Quand on regarde le ciel,
Мафҳумҳои қатъии «марказ» ва «маҳдудияти» қатъӣ.
De même, quand l'esprit, l'esprit риоя кунед,
Les pensées cessent et l'on voit la nature de l'esprit.
11
Quand le Brouillard et les nuages se dispersent dans le ciel,
Où s'en vont-ils? Où demeurent-ils? Қисми бефоида!
De même, les vagues des pensées se dispersent
Quand l'esprit se voit lui-même.
12
L'space transcende la couleur et la forme:
I est inchange, et non pas blanc or noir.
Де мême, ton propre esprit est au-delà de la couleur et de la forme,
Jamais blanchi ou noirci par les phénomènes bons ou mauvais.
13
L'essence brillante du soleil n'est pas obscurcie
Par la noirceur d'un millier d'ères cosmiques;
De même, l'essence lumineuse de ton esprit
Ne peut être obscurcie par des kalpas vécus dans le saṃsāra.
14
Дар бораи peut décrire l'space comme étant "vide",
Mais l'space tel qu'il est défie toute ифодаи шифоҳӣ.
Дар бораи сигналҳои табиати «lumineuse» de l'esprit,
Mais il n'y a en fait aucune base qu'on puisse étiqueter de la sorte.
15
Considère l'space: qu'est-ce qui dépend de quoi?
De même, ton esprit – le mahāmudra – est dénué de fondation.
Si tu te detends dans un état natural, non altéré,
Les liens se relâchent et tu t'affranchis indubitable.
16
Ainsi la nature de l'esprit est-elle comme l'space:
Il n'est aucun phénomène qui n'y soit inclus.
17
Физика ва истироҳатро тарк кунед,
À l'aise et silencieux, les mots comme un simple écho.
Sans la moindre pensée, риояи таҷриба,
L'expérience муайянкунанда qui se situe au-delà de l'esprit.
18
Ле корпус n'a pas d'essence, тел la tige creuse du roseau.
L'esprit, comme l'space, transcende le domaine des pensées.
Relâche ton esprit dans cet etat,
Sans le confiner ni lui permettre d'errer.
19
L'esprit privé d'un point de mire est mahāmudra.
La familiarization te mènera à l'éveil suprême.
20
L'esprit est lumineux par natural, sans point de référence.
Sans chemin sur lequel avancer, tu empruntes le chemin des bouddhas.
En t'habituant à ла ғайридавлатӣ мулоҳиза, tu atteindras l'éveil бартарафнашаванда.
21
Транссендер мафҳуми дуалистӣ ва дарк карданро дорад: la vue souveraine.
Демеурер бепарвоӣ: la méditasyon souveraine.
Не pas faire d'dilibéré: la conduite souveraine.
Être sans espoir ni crainte : la realisation du fruit.
22
Асосан-де-тоут, бебаҳо, est libre des voiles des empreintes karmiques.
Demeure dans l'essence née нест, бидуни дискриминер медитатсия ва баъд аз мулоҳиза.
Шумо метавонед дар бораи пешгӯиҳо маълумот гиред,
Les phénomènes produits par l'esprit conceptuel cesseront.
23
La vue ла plus majestueuse, c'est l'affranchissement total de tous les extrêmes.
Мулоҳиза ва мӯъҷиза ба таври васеъ, васеъ, бидуни маҳдудият.
Лавҳаи бузург ва ҷаззоб, бешубҳа табиат ва кӯшишҳои бефоида.
Le fruit le plus majestueux, c'est le repos naturall, libre de tout souci.
24
Аввалан, l'esprit est comme un torrent impétueux qui descend la vallée.
Au mieu, il coule sereinement, comme le fleuve Ганге.
À la fin, il est comme une rivière rejoignant l'océan – un enfant retrouvant sa mère.
25
Les adeptes des vehicules des pāramita et des mantras асрори,
Du vinaya, et d'autres анъанаҳои Навиштаҳо
Ne révéleront pas la luminosité du mahhamudra
Дар асоси матнҳо ва пешгӯиҳои фалсафӣ.
26
Au sein d'un esprit denué d'implications and d'hads
Les pensées se forment ва se dissipent d'elles-mêmes, rides sur l'eau.
Toutefois, une marée de desirs cache la luminosité.
27
À observer les vœux консептуалӣ,
Tu trahis le sens du véritable самая.
Агар шумо диққати худро ба даст надиҳед, шумо бояд диққат диҳед.
Ту не t'éloignes pas de la vérité,
Le samaya intact est une lumière dans l'obscurité.
28
Шумо, озодии шӯҳратпарастӣ, tu ne demeures pas dans les extremes,
Tu verras la signification de tous les enseignements du Bouddha, истисно нест.
Си tu te laisses pénétrer de cette vérité, tu seras liberé de laisses du saṃsara.
Si tu t'y pozes, en équanimité, les voiles de la négativité ва de l'corance seront brûlés.
C'est pourquoi l'on parle de «la torche des enseignements».
29
Les gens ineptes ne s'y interessent pas;
Ils sont continuellement emportés dans les torrents du saṃsāra
Ва тоқатфарсоҳо.
Quelle tristesse! Il n'y a pas de fin en vue pour cet amas de douleur!
30
Si tu souhaites te délivrer de ces chagrins,
Tu dois t'en remettre à la sagesse d'un maître:
Хушбахтона,
Тон esprit sera libéré!
31
Si tu t'en remets à une compagne secrète,
La sagesse de la félicité-vacuité se manifestera;
Procède ainsi à l'Union, benédiction de la méthode et de la sagesse.
Барқарорсозии фаромадан, нигоҳдорӣ, баръакс ва барқароркунӣ.
Amène-la aux Divers endroits du corps ва laisse-la le baigner tout entier.
Si tu demeures libre de l'adtachement or desir, ла sagesse de la félicité-vacuité дастгоҳ.
32
Comme la lune croissante, ta vie s'allongera;
Андозае, ки шумо ба қувваи барқ ва ҳузури радиуси шерро намебинед.
Tu atteindras rapidement les accomplissements ordinaires
Avant d'obtenir l'complissement suprême.
33
Puissent ces conseils essentiels sur le mahāmudrā
Demeurer dans le cœur de ceux qui ont la bonne fortune de les recevoir !