Deur Elizabeth A. Clark

Beskikbaarheid

Te koop beskikbaar

uittreksels:

Die sub -produkte was:

[bl. 171] vroulike Christelike askete wat saam met mans gewoon het, alhoewel albei partye die gelofte van kontinent afgelê het, en besiel was met die ernstige begeerte om dit na te kom. (Johannes Chrysostomus, Adversus eos qui apud se besit subintroductas virgines, 13 JP Migne, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca 47, 514)

 

Sulke maagdelike paartjies was verenig in 'n "permanente, intieme verhouding",4 geestelike huwelik, wat Derrick Sherwin Bailey duidelik beskryf het as "die saamwoon van die geslagte onder die voorwaarde van streng kontinensie, 'n egpaar wat dieselfde huis deel, dikwels dieselfde kamer, en soms dieselfde bed, maar hulleself gedra as broer en suster. ”3 ..."broederliefde was veronderstel om die plek van die [p.172] liefde vir die huwelik in te neem."6 ...Die man en vrou, het hy beweer, het “Platoniese minnaars” geword.7

[173] Was ook nie syneisaktisme 'n verskynsel eie aan een lokaliteit; dit kan gevind word in Ierland, Sirië, Noord-Afrika en baie ander sentrums van die Christendom. Soos Roland Seboldt, na aanleiding van Achelix, beweer het: "Van een ding kan ons seker wees: daar was skaars 'n kerkprovinsie in die antieke Christendom waarin geestelike huwelike onbekend was."28

[174] Die variasies in vertaling het natuurlik meningsverskille oor die situasie wat in die teks veronderstel word weerspieël.

[176] Chrysostomus se redes om die praktyk te veroordeel:

Die opwekking van wellus; die oortreding van “swakker broers”; die geleentheid vir vyande van die Kerk om haar te kritiseer; die “owerspel” van die bruide van Christus; die noodsaaklikheid van lyding en ontkenning in die Christelike lewe; die twyfelagtige praktiese voordele wat deur die verhouding verseker word; die offer van die vryheid wat maagdelikheid bedoel was om te bring; en die omverwerping van die seksuele rolle en funksies wat die "natuur" sowel as God bepaal het.

[177] Die egpare wat op hierdie manier geleef het, het Chrysostomus geïrriteer met hul bewerings dat hulle die versoekings wat hulle voortdurend aanwesig kon weerstaan ​​as gevolg van hul taaier morele vesel.

[181] Chrysostomus se beswaar: die man in so 'n verhouding het gewoonlik die vrou meer gedien as sy hom.94

[183] Syneisaktisme, dink ons, het aan mans en vroue 'n unieke geleentheid gebied vir vriendskappe wat 'n hoë mate van emosionele en geestelike intimiteit behels het. …

Chrysostomus het skok uitgespreek dat mans en vroue soveel tyd saam kon spandeer as wat die sub -produkte en hulle manlike metgeselle. Uit sy oogpunt was so 'n lewenswyse nie net vir maagde nie, maar ook vir getroude vroue onvanpas. Soos hy in sy vele verhandelings duidelik maak, moet vrouens nugter, stil en onopvallend wees. …

Vir die maagde en hul metgeselle is al sulke reëls op die grond gebreek ... Die wette van God en die "natuur" sou in gevaar gestel word as die vennote in geestelike huwelik te ver in die rigting van "uniseksualiteit" sou beweeg, of selfs meer soos mekaar geword het. Die androgiene ideaal was een wat Chrysostomus slegs baie voorlopig, indien enigsins, kon aanhang.

Hierdie paartjies, dink ons, was geneig tot die erkenning van die moontlikheid van vriendskap tussen die geslagte. Iets wat in die antieke wêreld as onwaarskynlik beskou word. Vir die klassieke gees het vriendskap in sy [p 184] ware sin 'n soort pariteit tussen twee mense beteken, en vroue, op grond van hul minderwaardige aard en status, kon dus selde kwalifiseer as geskikte kandidate vir vriendskap met mans. Chrysostomus was baie bewus daarvan dat die monnike en maagde vriende was; hy het die woord gebruik philia om hul verhouding by ten minste vier geleenthede te beskryf.

[Chrysostomus verkondig] dat philia moet verloën word as dit liefde vir Jesus onmoontlik maak, soos hy duidelik gedink het syneisaktisme gedoen. Ons wil by ons toekomstige ontmoeting vir Christus kan sê: “Vir u en u eer het ons intimiteit geminag en oor plesier geseëvier, ons siele gekwel en alles tersyde gestel. philia en persoonlike voorkeur; ons het jou en ons liefde vir jou bo alles uitverkies.”113...

Is dit nie in plek om te dink dat [die monnike en maagde] die geestelike komponent van hulle assosiasie sou beklemtoon het nie? Sou hulle hulself voorgestel het as hulle probeer om die lewe van die Koninkryk hier en nou te leef? Sou hulle aangevoer het dat God aan die volgelinge van sy seun bomenslike krag belowe het om versoekings te weerstaan ​​waaraan gewone sterflinge kan swig?115 Sou hulle saam met Paulus beweer het dat daar in Jesus “geen man en vrou is nie” (Ga. 3:28)?

[185] Alhoewel Chrysostomus sy gehoor aangespoor het om soos die intellektuele en onliggaamlike magte hierbo te leef,117 hy wou duidelik die vermenging van die geslagte vrystel van daardie voorsmaak van die hemelse lewe. Die monnike en die maagde, aan die ander kant, het miskien gedink dat God reeds aan hulle die onbegaanbaarheid van die engele gegee het. Ons weet ten minste dat hulle aangevoer het dat hulle meerderwaardige krag ontvang het om seksuele sonde te weerstaan,118 hoewel Chrysostomus geglo het dat mense wat op hierdie manier gepraat het, gedink het hulle leef tussen klippe, nie onder mense van vlees en bloed nie.119 …[Hy het geantwoord] dit is eers later, in die hemelse ryke, na die dood, dat mans en vroue straffeloos vrye assosiasies sal kan geniet. Vanuit sy oogpunt is die sub -produkte en die monnike het vroegtydig aangeneem dat hulle hul liggaamlike begeertes afgeskud het.

[Uit die voetnote]

bl. 173 vn22 [Achelis het dit gedink syneisaktoi is vertaal as sub -produkte vir die eerste keer in die sesde eeu, maar geleerde Felix Quadt, lewer bewyse uit 'n vroeë vyfde-eeuse vertaling van die kanons van die Sesde Sinode van Kartago.]

bl.174 vn36. Achelis dink daar is voor-Christelike presedente vir die praktyk [van geestelike huwelik] in Philo se beskrywing van die Therapeutae. Sien Achelis, Maagde, pp 29-31. A. Oepke, “gyne," Theological Dictionary of the New Testament, ed. G. Kittel, trns. en ed.

GW Bromiley (Grand Rapids, 1964), 1:779 meen daar was ook heidense presedente, en verwys ons na R. Reitzenstein se Hellenistiese Wundererzahlungen (Stuttgart, 1963) p. 146 f.