Si sou un entusiasta de Jiddu Krishnamurti, ja sabeu que va ser un dels professors més perspicaces i inspiradors de la seva època. Aclamat com el nou Mestre del Món pels teòsofs, el 1929 va renunciar públicament a aquest honor als 34 anys. En canvi, va instar els seus oients sense cap dubte a anar més enllà de tot dogma, autoritat religiosa i ritus religiosos.
Per sobre de tot, Krishnamurti va animar incessantment els seus estudiants a netejar les seves ments de condicionaments passats per poder rebre flaixos d'una visió espiritual genuïna. Sovint va assenyalar la trista trajectòria de la humanitat i la manca de solucions eficaces inspirades en humans. D'aquesta manera, esperava motivar els seus estudiants a deixar de banda el coneixement i la lògica del passat perquè s'obrissin a una guia interior autèntica.
Fons
Krishnamurti aparentment es va enamorar com un home jove. No obstant això, "l'experiència es va atenuar per la constatació que el seu treball i la seva esperada missió vital excloïen el que d'una altra manera es considerarien relacions normals (i fills?) i a mitjans de la dècada de 1920 tots dos havien tingut distanciat". Això objecte dels seus afectes es va casar amb una altra persona i va dedicar la seva vida a instar la gent a viure vides senzilles, saludables i vegetarianes. Sembla que també tenia un llarga aventura amb una dona casada.
S'informa que Krishnamurti va experimentar símptomes recurrents, de vegades incòmodes, que alguns biògrafs han suggerit que es deuen a l'augment de la kundalini.
Llavors, com podria Krishnamurti haver tingut alguna cosa a dir que pogués inspirar als amants a experimentar amb Synergy? Sens dubte, Synergy demana deixar de banda el condicionament. Els amants de la sinergia participen en la intimitat sense buscar la gratificació física (orgasme). La sinergia no és ni celibat ni sexe convencional amb els seus objectius de recreació i/o procreació. De fet, Synergy en general sembla inútil o desagradable per als seguidors de qualsevol d'aquests enfocaments típics per gestionar el desig sexual.
Ensenyaments rellevants
Krishnamurti preferia les discussions als pronunciaments, sense dir mai als seus estudiants què havien de fer, i molt menys com fer l'amor. Tot i això, algunes de les observacions més repetides i de vegades desconcertants de Krishnamurti són sorprenentment coherents amb Synergy. (Les cites següents es poden localitzar utilitzant aquesta font. Tots són de Krishnamurti tret que s'indiqui el contrari.)
Per exemple, Krishnamurti va observar sovint que la recerca del plaer sostenible en forma de cònjuge, fill o passió falla. Va pintar imatges lamentables de l'explotació i el desamor inherents a les relacions sexuals convencionals:
Aquesta mania per la realització és fomentada per psicòlegs, psicoterapeutes i altres. Però em sembla que la realització és una paraula totalment equivocada en les relacions humanes. … Què vol dir què? Que estàs complint el teu plaer, el teu desig, el teu impuls egoista central, que és realment la demanda de realització. No implica explotació d'un altre? Em sembla que quan fem servir la paraula 'compler', hi ha la implicació que n'estic utilitzant una altra.
Mentre domines la teva dona o ella et domini, mentre posseeixis i estiguis posseït, no pots conèixer l'amor.
Va concretar que:
La por, el plaer van junts, són dues cares de la mateixa moneda.
Aquesta trista conclusió és totalment coherent amb suggeriments recents que les ondulacions neuroquímiques posteriors a l'orgasme poden donar lloc a sentiments subconscients de manca, inquietud i ansietat. Aquests, al seu torn, agreugen la insatisfacció entre els socis.
Krishnamurti va ensenyar que ni la indulgència del desig sexual ni la repressió conduïen a un resultat desitjable i amorós.
El fet de fer un vot contra la passió és el començament de la misèria, igual que la seva indulgència.
T'aferres a l'única cosa [el sexe] que dóna un oblit complet de tu mateix, que anomenes felicitat. Però quan t'hi aferres, també es converteix en un malson, perquè llavors vols alliberar-te'n, no vols ser-ne esclau. Així que inventes, de nou des de la ment, la idea de castedat, de celibat, i intentes ser celibat, ser cast, mitjançant la supressió, la negació, la meditació, a través de tota mena de pràctiques religioses.
I, perquè els seus oients no pensissin que recomanava el sexe "només per a la procreació" o una quantitat moderada de sexe convencional, va declarar que les persones solen tenir fills per motius egoistes i que les famílies estan plenes de tensions i conflictes.
Utilitzem els nens com a peons en el joc de la nostra vanitat, i amuntem la misèria; els fem servir com un altre mitjà d'escapament de nosaltres mateixos.
Si realment estimeu els vostres fills, per l'amor de Déu, escolteu, si realment estimeu els vostres fills, voleu que visquin com viviu amb el conflicte, amb la misèria, la lluita, la lluita, la lluita?
Krishnamurti també ho va subratllar amor i castedat anar junts. Potser ho va aprendre de primera mà.
Quan hi ha amor, hi ha castedat.
Estimar és ser cast. L'home que intenta ser cast de pensament, és impúdic, perquè no té amor.
També va assenyalar sovint que els seus oients no sabien com estimar, ni tan sols què era l'amor. I que això dóna peu a la recerca obsessiva de l'estimulació.
Només quan entenem la recerca de la sensació, que és una de les activitats principals de la ment, el plaer, l'excitació i la violència deixen de ser una característica dominant a les nostres vides. És perquè no estimem, que el sexe, la recerca de sensacions, s'ha convertit en un problema de consum.
No poques vegades, Krishnamurti va comentar que la humanitat no havia fet cap progrés en cap d'aquests fronts en tota la seva història. Això és coherent amb el concepte que és de la humanitat molt biologia, la nostra programació genètica i els exigents apetits dels mamífers, que donen lloc a la nostra misèria perenne. Com podem esperar apaivagar els apetits que van evolucionar per no ser satisfets durant molt de temps?
Una manera podria ser prioritzar els sentiments desinteressats i amorosos durant la unió en lloc de perseguir la sensació o el celibat?
Krishnamurti estava preparant la humanitat per a Synergy?
Krishnamurti va morir el 1986, així que ningú pot respondre aquesta pregunta amb certesa. No obstant això, per poc probable que sembli aquesta possibilitat, dues figures culturals conegudes sobre les quals va influir van escriure sobre Fer l'amor a l'estil sinèrgic. Aquests eren Alan Watts i Aldous Huxley. (Més sobre ells en un moment.)
Mentrestant, val la pena assenyalar que alguns elements clau de Synergy s'alineen força clarament amb les idees que es repeteixen en els ensenyaments de Krishnamurti.
Com s'ha dit anteriorment, va ensenyar que la castedat i l'amor genuí van junts. La sinergia és una forma "casta" d'intimitat, una mena de "castetat amb beneficis", de fet. Les parelles no persegueixen la gratificació física (excitació sexual), sinó una unió més profunda i amorosa.
Només coneixeràs la castedat quan hi hagi amor, i l'amor no és de la ment ni una cosa de la ment.
El sexe sense l'objectiu de l'orgasme només és sostenible si hi ha amor desinteressat; en cas contrari, l'empenta biològica per buscar la gratificació física ressorgeix. Entre amants desinteressats l'experiència promou amor perquè la seva intimitat no dóna lloc al malestar subconscient i a la insatisfacció creixent del sexe convencional. Sentiments profunds de plenitud, que acompanyen una unió relaxada no impulsada per objectius, redueixen la por i milloren la claredat (la capacitat de rebre una visió espiritual). Els amants de la sinergia tendeixen a projectar-se els uns sobre els altres sentiments amorosos, no inquietuds i inquietuds.
Això els permet calmar el seu condicionament, augmentant la seva obertura a noves idees. Els amants de la sinergia, evitant els canvis de percepció post-orgàsmics, sovint noten que les seves prioritats canvien espontàniament. Els preocupa menys la recerca de recursos, la dominació, la novetat, la satisfacció de la gana, la defensivitat, etc. Aquests amants comencen a fer preguntes més grans i poden trobar-se espontàniament a la deriva cap a contribucions al benestar de la humanitat.
La seva energia creativa flueix en forma de descendència no física. Per exemple, Dr AB Stockham, Autor de Karezza (una pràctica d'amor de Synergy) va escriure:
Hi ha propòsits més profunds per a les nostres facultats reproductives dels que s'entenen generalment. En la unió física de l'home i la dona hi pot haver una comunió de l'ànima que no només dóna felicitat suprema, sinó que al seu torn [condueix] al creixement i desenvolupament de l'ànima. L'energia creativa es pot dirigir a construir teixit corporal i impregnar cada cèl·lula amb salut i vigor, alhora que alimenta el naixement de descendència no física, com ara grans invents, activitats humanitàries i obres d'art.
Per a Krishnamurti, també, la creació ens porta més enllà del nostre condicionament sexual:
Quan el pensament s'atura, llavors hi ha la creació, i és aquesta creació la que ens fa feliços. Estar en aquest estat de creació és una felicitat, perquè és l'oblit de si mateix en el qual no hi ha cap reacció com a part del jo. Aquesta no és una resposta abstracta al problema quotidià del sexe, és l'única resposta.
Al mateix temps, el contacte afectuós de Synergy fa innecessària la repressió sexual. Els amants de la sinergia poden alleujar la seva frustració sexual junts en lloc d'intentar extingir-la esgotant-la o suprimint-la.
El problema del sexe, que ara és tan important, tan vast a les nostres vides, perd el seu sentit quan hi ha la tendresa, la calidesa, la bondat, la misericòrdia de l'amor.
Watts i Huxley
Alan Watts, que es deia a si mateix un "animador filosòfic", es va referir a Krishnamurti com "un místic extraordinari". En el capítol de Watts sobre "Consumació" al seu llibre Natura Home i Dona Ell va dir,
per servir com a mitjà d'iniciació a l'"únic cos" de l'univers, [l'experiència sexual] requereix el que hem anomenat un enfocament contemplatiu. No es tracta d'un amor "sense desig" en el sentit d'amor sense delit, sinó d'un amor que no és inventat ni provocat voluntàriament com una fugida del sentiment habitual de buit d'un ego aïllat.
… Res és fet per excitar l'energia sexual; simplement se li permet seguir el seu propi curs sense ser "agafat" o explotat per la imaginació i la voluntat. Mentrestant, la ment i els sentits no s'abandonen a la fantasia, sinó que romanen simplement oberts al “el que és”, sense –com hauríem de dir en l'argot actual– intentar fer-ne alguna cosa.
Això s'assembla molt a fer l'amor de Synergy.
Aldous Huxley era un amic íntim de Krishnamurti els ensenyaments del qual admirava molt. Van intercanviar opinions durant anys.
L'apèndix de un dels llibres de Huxley ofereix una història de tradicions que empraven el sexe sense orgasme. Aquí teniu un parell de punts destacats:
[Citant l'autor de Home Continència] "A partir de 1844, vaig experimentar amb la idea" (la idea que la funció amativa dels òrgans sexuals es podia separar de la propagativa) "i vaig trobar que l'autocontrol que requeria no era difícil. També que el meu gaudi va augmentar. També que l'experiència de la meva dona va ser molt satisfactòria, com mai abans. I que havíem escapat dels horrors i de la por a la propagació involuntària". [La seva dona havia patit múltiples avortaments involuntaris.]
I,
Durant els primers segles del cristianisme... era comú que els eclesiàstics i els laics pietosos tinguessin "esposes espirituals", que eren anomenades Agapetae, Sineisaktoi o Verges Subintroductes. De les relacions precises entre aquestes esposes i marits espirituals sabem molt poc; però sembla que, almenys en alguns casos, una mena de Karezza, o unió corporal sense orgasme, es practicava com a exercici religiós, que conduïa a experiències espirituals valuoses.
A la novel·la utòpica de Huxley Islàndia, Els nens s'ensenya a fer l'amor amb continència al voltant dels 15 anys.
Pistes estratègiques?
Krishnamurti estava posant les bases per a l'experimentació semblant asidhārāvrata, és a dir, la pràctica del "fil d'espasa"? Asidhārāvrata truca per relacionar-se amb una parella sense consumar completament l'acte sexual per conrear l'energia sexual i redirigir-la per assolir estats més alts de consciència. Alguns antics asidhārāvrata els textos incloïen explícitament les relacions sexuals controlades.
Synergy és una versió d'aquest enfocament. És una tercera opció, un camí mig entre la disciplina i la llibertat d'esperit. Permet un entusiasme viu i espontaneïtat dins dels límits escollits voluntàriament. Permet la realització del potencial creatiu alhora que fomenta l'autodisciplina i la concentració. El millor de tot és que esborra la percepció i fa que la visió genuïna sigui més probable. Es pot considerar com l'esglaó inferior d'una escala cap a un flux sostenible de coneixement autèntic.
Suposem que Krishnamurti sabés que la majoria de nosaltres no podríem aprendre a estimar desinteressadament sense dominar la castedat amorosa (és a dir, la castedat dins de la unió). Sense ell ens quedem a mercè del nostre programari de condicionament i gana dels mamífers (o busquem reprimir-lo rígidament). Suposem, també, que sàpiga que, com a col·lectiu, només podríem intentar-ho si ho escollim per voluntat pròpia, i no perquè ens pensàvem que ho havíem de fer. Sabia sàviament que prohibir qualsevol cosa simplement augmenta la resistència, de manera que no tenia cap propòsit explicar els detalls, mentre que el resultat seria més resistència que progrés.
A més, segurament devia ser conscient que només dècades abans la Societat per a la Supressió del Vici havia provocat Stockham per ser condemnat per enviar material inadequat a través dels correus. Stockham va argumentar que la creença generalitzada que les dones haurien de ser obligades legalment a participar en relacions sexuals ejaculatòries, no fos cas que no arribessin a evitar els treballs del part, era una tonteria. El seu llibre Karezza: Ètica del matrimoni, a més de descriure els avantatges de fer l'amor a l'estil Synergy, va defensar la continència sexual durant l'embaràs i prevenir l'embaràs no desitjat. Aquest últim la va posar en conflicte amb les autoritats, ja que era il·legal promoure el control de la natalitat, fins i tot mitjançant relacions sexuals voluntàries del continent.
En qualsevol cas, Krishnamurti va fer el que va poder per instar els seus oients a deixar de banda el condicionament i crear espai per a flaixos d'intuïció. Això implicava que haurien d'estar oberts a una comprensió radicalment desconeguda?
No va dir als seus alumnes què havien de fer ni com gestionar els seus sindicats. No obstant això, Krishnamurti, sens dubte, va pintar les dues opcions conegudes de la manera més desagradable que va poder: explotar-se mútuament sexualment d'una banda i no amorosa la castedat de l'altra. Va dir repetidament que havíem d'aprendre a estimar. També ha destacat la importància que té creativitat va ser, tot i que va especificar que no al·ludia a produir fills per gratificar els nostres egos.
Així, doncs, com a resposta a aquestes maniobres, i potser com a resposta als diàlegs personals amb el mateix Krishnamurti, oients com Watts i Huxley van captar elements de l'opció Synergy (per qualsevol etiqueta)? És per això que ho van abordar en els seus escrits? No és impossible.
Llavors, on ens quedem?
Tal com va aconsellar Krishnamurti, aclareix la teva ment i fes la teva pròpia escolta interior. Busqueu deixar de banda tots els vostres condicionaments passats i romandre obert a una visió genuïna. I no ho dubtis experimentar amb Synergy per tu mateix. Com a mínim pot millorar la vostra recepció.
