Le mystique, philosophe, poète et sage Muhammad bin Ali Ibn al-'Arabi ou Ibn 'Arabi (1165-1240) est l'un des plus grands maîtres spirituels du monde. Il a grandi dans la culture mauresque d’Andalousie en Espagne, centre d’un remarquable croisement de pensées juive, chrétienne et islamique. Grâce à ce centre, les œuvres scientifiques et philosophiques majeures de l'Antiquité parvenaient vers l'Europe du Nord. Bien qu'Ibn 'Arabi ne se qualifie pas de soufi, les érudits le classent généralement comme tel.
Ibn 'Arabi est considéré comme le premier à définir explicitement le concept de "Wahdat ul-Wujud" (« Unité de l’être »). Cette doctrine théorise une réalité unique et indivisible, qui simultanément transcende et se manifeste dans toutes choses de l'univers dans une « réalité » singulière.
Le sexe et le divin
Selon un érudit égyptien Héba Yosry, Ibn 'Arabi a enseigné que la sexualité joue un rôle important dans le cheminement spirituel vers le divin. En fait, l’union sexuelle offre un moyen d’être témoin de la présence divine intérieure, permettant à l’humanité de connaître, d’être et d’expérimenter la présence divine dans la multiplicité de son existence.
Ibn 'Arabi considérait toute l'existence comme imprégnée d'essences féminines et masculines, un peu comme un Taoïste. Pour lui, le désir entre la femme et l’homme est parallèle à cette qualité yin-yang de l’univers. Le but ultime de l'union entre les sexes n'est pas l'utilité, comme la production d'héritiers. Le but ultime est la complémentarité dans la poursuite de l’unité.
Le désir mutuel entre amoureux reflète un souvenir de leur unité/androgynie antérieure. Dans Les lunettes de la sagesse, Ibn 'Arabî a écrit :
Alors Dieu fit sortir de lui [l'homme] un être à sa propre image, appelé femme, et parce qu'elle apparaît à sa propre image, l'homme éprouve un profond désir pour elle, comme quelque chose aspire à lui-même, tandis qu'elle ressent un profond désir pour lui comme on aspire à ce lieu auquel on appartient.
Yesry explique :
Le sentiment que l'homme éprouve envers la femme est un sentiment de manque, où le tout aspire à sa part, tandis que le sentiment de la femme est celui d'un être séparé de son origine, de sa maison.
Ensemble, ils constituent « un duo organique qui se désire avec la même intensité ».
Sexe spirituel
Ibn 'Arabi a expliqué qu'en tant que jeune homme, il s'est détourné des femmes à la poursuite du divin. Cependant, Dieu a ensuite rendu les femmes aimables (comme il l’a également fait pour le Prophète). Ibn 'Arabi a ajouté qu'il était devenu la plus grande des créatures soucieuses des femmes et la plus respectueuse de leurs droits.
Ibn 'Arabi est également célèbre pour sa poésie amoureuse, qui combinait l'adoration d'un bien-aimé avec une profonde compréhension du pouvoir de cet amour à révéler le divin. Lors de son premier pèlerinage à La Mecque, il fit la connaissance de Nizam, la belle et talentueuse fille d'un érudit d'Ispahan. Cette rencontre fatidique a inspiré le tristement célèbre recueil de vers d'Ibn 'Arabi, le «Tarjuman al-Ashwaq» (Interprète des Désirs). Les érudits musulmans qui considèrent la vision d'Ibn Arabi comme blasphématoire tentent depuis lors d'expliquer ces poèmes.
Pourtant, si ses détracteurs comprenaient l’union sans gratification physique, ils n’éprouveraient pas le besoin de condamner son œuvre. Dans son travail Futuhat II 167 Ibn 'Arabi précise qu'il n'aimait pas les femmes à cause de la nature (sexe conventionnel et procréateur). Il a poursuivi un autre type de sexualité.
Il décrit les origines de la sexualité des mammifères (que les humains partagent avec les animaux) :
L'intuition sensorielle a été créée à partir des parties les plus subtiles de l'esprit animal. C’est la chose la plus chaude du corps, c’est pourquoi Il l’a appelé feu. [Parce que l'intuition sensorielle ne comprend pas l'esprit ou le cœur, elle revendique l'éminence et transgresse son domaine propre dans ses jugements.] Elle refuse d'accepter le jugement de l'intellect.
Ibn 'Arabi a enseigné que Satan (Iblis) a fait sortir Adam et Eve du Paradis en leur implantant cette préoccupation sensorielle. Autrement dit, l’intuition sensorielle a fait perdre aux humains les facultés qui leur permettent de comprendre le corps spirituel (et son véritable potentiel). Il croyait que les humains ressemblaient davantage à des animaux, mais ne s'en rendait pas compte. Leur esprit sensoriel les empêchait de saisir leur véritable potentiel.
Par conséquent, pour atteindre le but ultime d’être témoin de la présence divine, les humains doivent exercer la maîtrise de soi sexuelle. Les enseignements d'Ibn 'Arabi suggèrent que la maîtrise de soi sexuelle ne consiste pas à rejeter le plaisir mais plutôt à être pleinement présent au divin. Il offre également un moyen de parfaire son abandon au divin.
L'acte de mariage
Pour les mystiques islamiques comme Ibn 'Arabi, l'acte de mariage est le point d'intersection potentiel de la Nature et du Réel. Ici, les amoureux peuvent percevoir le divin s’ils abordent consciemment l’union. Au lieu de vivre uniquement « l’animal », dans lequel le mariage reste une forme sans esprit, les amoureux peuvent expérimenter directement le divin.
La perspective d'Ibn 'Arabi selon laquelle le désir mutuel entre amoureux renvoie à un état antérieur d'unité ou d'androgynie fait écho aux notions gnostiques et platoniciennes de «l'androgyne originel». Il semble suggérer que l’union sexuelle peut fournir une expérience incarnée de cette unité perdue, un moment « comme en haut comme en bas ». L’incorporation des pratiques sexuelles comme outil de développement spirituel et comme moyen de parvenir à l’unité avec le divin fait écho aux enseignements de nombreuses traditions ésotériques et spirituelles. Même si Ibn Arabi se concentre sur un contexte mystique islamique particulier, de telles pratiques sont de nature universelle. Ils incluent les lignées bouddhistes tibétaines, les pratiques sexuelles taoïstes et diverses approches hermétiques.
Dans certains de ses écrits, Ibn 'Arabi ressemblait remarquablement à certains des les physiciens théoriciens d'aujourd'hui. Dès le 13th siècle, il a enseigné que le monde est une illusion. Et qu'on imagine simplement qu'il s'agit d'une réalité autonome. Cela suggère que nos identités dans ce monde sont également illusoires. Imaginons-nous collectivement que notre expérience du monde existe ? Peut-être à travers Faire l'amour en synergie nous pouvons répondre à cette question.
