Afkoms van die Duif

Die afkoms van die duif is 'n kort, unieke geskiedenis van die Christendom. Williams merk op dat die heel vroegste Christene blykbaar magte gehad het op 'n skaal wat hul opvolgers nie gehad het nie, en noem veral dat hulle 'n metode gehad het om die geslagte met "hemelse durf" te verenig.

Beskikbaarheid

PDF van die hele boek The Descent of the Dove

Uittreksel

(van pp.10-14)

Op daardie tydstip lyk dit of die kerk inderdaad in 'n wolk van wonders beweeg het, asof die presiese patroon van die Heerlikheid vir 'n rukkie onderskei is. Dit was nie net haar meer formele en sentrale Rites – Doop en die Eucharistie – wat in stand gehou en versprei en sakramenteel aan bekeerlinge belowe is nie. Asof die Opgang van Messias die hemel oopgemaak het, asof die Afkoms van die Parakleet die hemel uitgebring het, het die tale en gewoontes van die hemel gelyk vir 'n paar jaar, 'n paar dekades, om binne die Kerk te sweef op 'n manier wat skaars besef is sedert behalwe af en toe en individueel. Daar was wonderwerke van genesing en selfs wonderwerke van vernietiging. In daardie eerste volle visie en verwesenliking het magte hulself tussen gelowiges uitgeruil.

Soos in ander groot ervarings, het die oergevoel van hierdie ervaring energieë meer vernuwe as sterflike. Op daardie tydstip het die Gees in die Kerk “deur elke mag 'n dubbele krag uitgestuur Buite hul funksies en hul ampte”. En hierdie mag is erken en aanvaar. “Na die Eucharistie het sekere geïnspireerde persone begin preek en voor die gemeente die teenwoordigheid van die gees wat hulle besiel het, openbaar te maak.

Die profete, die ekstatici, die sprekers in tale, die vertolkers, die bonatuurlike genesers, het in hierdie tyd die aandag van die gelowiges opgeneem. Daar was as 't ware 'n Liturgie van die Heilige Gees na die Liturgie van Christus, 'n ware liturgie met 'n Werklike Teenwoordigheid en gemeenskap. Die inspirasie kon gevoel word - dit het 'n opwinding deur die organe van sekere bevoorregte persone gestuur, maar die hele vergadering is daardeur geroer, opgebou en selfs min of meer bekoor en na die Goddelike sfeer van die Parakleet vervoer.

Hierdie dinge sou geleidelik vervaag. Daar was onder hulle 'n ander metode, ook om te vervaag, en tog van groot belangstelling en dalk steeds van kommer, gevaarlik maar gevaarlik met 'n soort hemelse durf. Daar het, blyk dit, in daardie jong en vurige liggaam 'n poging tot 'n bepaalde geestelike eksperiment van byvoorbeeld die polarisasie van die sintuie [geslagte] opgegroei. Ons kennis daarvan is baie klein, en is inderdaad beperk tot 'n bekende gedeelte van St. Paul, tot 'n brief van St. Cyprianus, en tot een of twee afkeurende Canons van verskeie Konsilies. Die metode was waarskynlik nie tot die Kerk beperk nie; dit het waarskynlik in ander Geheimenisse bestaan. Die groot nekromancer Simon Magus het op sy omswerwinge 'n metgesel saam met hom gedra wat dalk vir daardie doel was, en daar is aan haar hoë titels toegeskryf.

Jy is Helen van Tirus
En dit was Helen van Troje, en dit was Ragab,
Die koningin van Skeba en Semiramis,
en Sara van sewe mans, en Isebel,
En ander vroue van soortgelyke aanloklikhede,
En nou is jy Minerva, die eerste Æon,
Die Moeder van Engele.

Maar daar word gesê dat Simon gepreek het dat hy self “onder die Jode as die Seun verskyn het, maar in Samaria as die Vader, en onder ander nasies as die Heilige Gees”. Christene wat minder ambisieus was, het die eksperiment sowel binne die leerstelling as binne die moraliteit van die Kerk probeer. Dit blyk duidelik uit daardie gedeelte in St. Paul wat toon dat die eksperiment in sommige gevalle afgebreek het as gevolg van die seksuele element tussen die man en die vrou wat te uitgesproke geword het.

Die apostel word gevra of die huwelik in sulke gevalle toelaatbaar is, en hy antwoord dat alhoewel alles in ag geneem word (en hy het presies alles in ag geneem), dit beter sou wees as hulle kon voortgaan met die groot werk, want die huwelik beteken die bekendstelling van allerhande aangename – maar minder dringende – tydelike sake, tog is daar niks mee verkeerd nie, niks teen die Geloof en die Nuwe Lewe nie. As seks 'n ongerief word, laat hulle dit op die 'Eenvoudigste en gelukkigste manier hanteer; dit is beter om te trou as om te verbrand.'

Dit blyk dat daar in die eerste volle stormloop van die Kerk 'n poging was, aangemoedig deur die Apostels, om [seksuele begeerte] te “sublimeer”. Maar die eksperimenteerders het dit waarskynlik nie so genoem nie. Die energie van die poging was in en teenoor die Gekruisigde en Verheerlikte Verlosser, na 'n werk van ruil en vervanging, 'n vereniging op aarde en in die hemel met daardie Liefde wat nou verstaan ​​is dat dit in staat is om lief te hê en liefgehê te word. In sommige gevalle het dit misluk. Maar ons weet niks – ongelukkig – van die gevalle waarin dit nie misluk het nie, en dat daar sulke gevalle was, blyk duidelik uit St. Paul se redelik eenvoudige aanvaarding van die idee. Teen die tyd van Cyprianus, Biskop van Kartago in die derde eeu, was die kerklike owerhede baie meer twyfelagtig.

Die vroue-sub -produkte soos hulle genoem is–het blykbaar sonder omgang by hulle metgeselle geslaap; Cyprianus glo hulle nie juis nie, maar hy ontmoedig die praktyk. En die Sinode van Elvira (305) en die Konsilie van Nicea (325) het dit heeltemal verbied. Die groot eksperiment moes laat vaar word weens “skandaal”.

Tolstoi het die kru beswaar ingebring Die Kreutzer-sonate, en Cyprianus het min of meer saamgestem. “Maar dan, verskoon my, hoekom gaan hulle saam bed toe?” Albei wyse manne was geregverdig teenoor 'n groot mate van sentimentele wellus en sensuele skynheiligheid. Maar selfs Cyprianus en Tolstoi het nie al die metodes van die Heilige Gees in die Christendom verstaan ​​nie. Die verbod was natuurlik. Tog lyk dit jammer dat die Kerk, wat eens besef het dat sy op 'n Skandaal gegrond is, nie net vir die wêreld nie, maar vir die siel, so senuweeagtig lewendig moet wees vir skandale. Dit was een van die vroegste oorwinnings van “die swakker broers”, daardie onskuldige skape wat deur blote volume van onbesielheid baie delikate en aantreklike blomme in die Christendom vertrap het.

Dit is die verlies, so vroeg, van 'n tradisie waarvan die vertrek die Kerk taamlik oorbewus gelaat het van seks, terwyl dit dalk 'n polariteit geskep het waarmee seks slegs gedeeltelik saamval. Die gebruik van seks in hierdie eksperiment was dalk om onder homself te gaan en die donker gode van DH Lawrence direk in die koninkryk van Messias vry te laat. Dit het misluk, en daar moet bygevoeg word dat St. Paul se versiendheid geregverdig was. Die Kerk het daardie metode laat vaar ten gunste van die huweliksmetode, wat hy afgekeur het, en uiteindelik enige werklik aktiewe tradisie van die huwelik self as 'n weg van die siel verloor. Dit moet ons nog herstel; dit word ongetwyfeld in 'n miljoen huise beoefen, maar dit kan kwalik gesê word dat dit deur die owerhede gediagrammatiseer of geleer is. Monogamie en sagmoedigheid is eerder geleer.

Tog het hierdie eksperiment in polarisasie in 'n sekere sin ooreengestem met die eerste kennis van die Kerk; die grootse ervaring van, en geloof in, 'n andersheid en 'n eenheid, 'n lewe van ander of van 'n ander. Die liefhebbers van daardie tydperk – of sommige van hulle – het die impak van Liefde besef, en begeer om op te tree en daaruit te groei. Dit was die begin, en hulle het dit so bedink. Die punt van sy ontdekking was die punt om dadelik beoefen en getransformeer te word ...

Van moontlike belangstelling: