Ek kyk al vir dekades lank oor tantriese en Hindoe-tekste. Na my mening dui sleuteltekste en sleutelfilosofiese punte in Dharmiese filosofie op die belangrikste belangrikheid van nie-orgasmiese seks as 'n geestelike praktyk.

Daarom is dit vir my 'n bron van herhalende frustrasie wanneer Westerse geleerdes daarop aandring om die implikasies van sulke tekste te verontagsaam om dit, soos vierkantige penne in ronde gate, in vooropgestelde aannames te druk. Miskien is die mees rigiede van hierdie aannames dat “om seks vir verhewe doele te gebruik” altyd moet verwys na voortplantende seks!

Ek dink hierdie aanname is eenvoudig verkeerd. Dit is die produk van kulturele vooroordeel of dalk evolusionêre miopie.

Dit is lank reeds bekend in verskeie kulture, beide oud en modern, dat daar 'n manier is om seksuele energie vir geestelike doeleindes te herlei, soos om hoër bewussynstoestande te bereik en die goddelike aard van die Self te besef. Maar praktisyns moet seksuele selfbeheersing aanleer om hierdie pad te volg, veral wanneer hulle by seksuele omgang betrokke is.

Bhagavad Gita

Oorweeg die volgende uit Hoofstuk 7 van die Bhagavad Gita ( "Lied van God”) skrif:

Bhagavad Gita 7.9
Ek is die suiwer geur van die aarde, en die glans in vuur. Ek is die lewenskrag in alle wesens, en die boetedoening van die askete.

Bhagavad Gita 7.10
O Arjun, weet dat ek die ewige saad van alle wesens is. Ek is die verstand van die intelligentes, en die prag van die glorieryke.

Bhagavad Gita 7.11
O beste van die Bharatas, in sterk persone is ek hul krag sonder begeerte en passie. Ek is seksuele aktiwiteit wat nie in stryd is met deugde of skriftuurlike opdragte nie.

Vir my is dit duidelik dat die Bhagavad Gita verbied nie seksuele aktiwiteit nie. Dit bepaal bloot dat seks nie "deugde" of "skriftuurlike opdragte" mag weerspreek nie. Baie van die relevante skriftuurlike opdragte wys weg van bevrediging van begeertes.

Helaas, geleerdes wat onbewus is van (of nie begeesterd is deur) die beoefening van seks sonder klimaks, veronderstel dat minnaars seks moet hê uitsluitlik vir voortplanting as hulle deugsaam sou wees. Hierdie geleerdes lyk onbewus van die alternatiewe manier om seksuele energie te bestuur wat aan gevorderde dissipels geleer word: omgang met seksuele kontinensie, dit wil sê, omgang sonder orgasme.

Sommige akademici blyk ook daarop ingestel te wees om die betekenis van "seksuele saligheid" gelyk te stel aan "orgasmiese vrystelling". Miskien is hulle nie bewus daarvan dat seksuele saligheid geniet kan word sonder dat dit nodig is om die konvensionele einddoel te ervaar nie.

Dit is nie 'n oorhaastige hipotese van my kant af nie. In dieselfde hoofstuk van die Bhagavad Gita, net voor bogenoemde verse beklemtoon Krishna dit hierdie idees was nog nooit gewild nie. “Tussen duisende mense streef skaars 'n mens na perfeksie; en onder diegene wat volmaaktheid bereik het, ken niemand My in waarheid nie.” Bhagavad Gita 7.3

Maar op ons oorvol planeet is enigiets meer gewild, of selfs godsdienstig, as voortplanting? En sekerlik is niks meer algemeen as orgasme nie. Klaarblyklik verwys die teks na 'n seksuele pad na volmaaktheid wat heelwat verskil van die mensdom se verstekkeuse.

Die skerpte van die swaard

Na my mening is die Bhagavad Gita verwys na 'n benadering tot die bestuur van seksuele begeerte soortgelyk aan die antieke "sword's edge" praktyk, die asidhārāvrata. Sword's edge praktisyns hulself aan seksuele versoeking blootgestel sonder om die seksuele daad ten volle te voltrek.

Die "swaard" het gedien as 'n kragtige metafoor vir die selfdissipline wat nodig is om hierdie praktyk te handhaaf. Dit het geestelike soekers herinner aan die potensiaal vir beide vernietiging en transformasie op die gebied van seksualiteit.

Bewuste inspanning word vereis om die slawerny van ons sintuie en die impulse van ons aptyt te ontsnap. 'n Vasbeslote dissipel bevry sy gedagtes van verslawing aan begeerte tydens seks, wat die bewaarde krag van Shakti (begeerte) gekombineer met liefde vergroot. Dit genereer geweldige fisiese, geestelike en geestelike voordele.

Madeleine Biardeau sê: “Bevryding word bereik deur begeerte (Kama) – in elke sin van hierdie woord en in al sy relatiewe waardes – in te span tot die diens van bevryding.” (Hindoeïsme, antropologie van 'n beskawing, Flammarion, 1995.) Om begeerte in te span beteken nie dit vrye teuels gee, nie toelaat dat ons biologiese programmering ons regeer nie.

Beskrywings van die asidhārāvrata in sy verskillende vorme dateer ten minste so ver terug as die sewende-agtste eeue. Daarbenewens 'n gedeelte oor selibate huisbewoners in die Vaikhānasagrḥyasūtra teks suggereer dat die asidhārāvrata kan ten minste uit die vierde eeu dateer. Die Bhagavad Gita self dateer uit die tweede helfte van die eerste millennium vC.

Kortom, hierdie konsep om begeerte in te span, eerder as om ons impulse te laat heers, bestaan ​​al lank. Miskien is dit nie te veel om te hoop dat hierdie idees eendag as “definitiewe moontlikhede” voorgehou sal word in plaas daarvan om deur 'n groot deel van die Akademie opsy gegooi te word nie.