Eine jüdische Tradition des kontrollierten Geschlechtsverkehrs?

Ein Großteil des Judentums scheint sich um das zu drehen Genese Der Befehl von 1: „Gehe hinaus und vermehre dich“. Aus diesem Grund ist es schwer vorstellbar, dass das Judentum einst eine Tradition des kontrollierten Verkehrs zu spirituellen Zwecken umfasste. Und doch hatte das Judentum nach Ansicht einiger eine eigene esoterische Tradition, die das verborgene Potenzial im Austausch sexueller Energie offenbar ohne Ejakulation erschloss.

Hat Moses Sex ohne Ejakulation empfohlen?

Laut Alberto Davidoff, Autor von Zu Ehren des Eros (En honor a Eros),

Als die Stiftshütte fertiggestellt war, verkündete Moses – neben anderen Vorschriften –, dass jeder, der seinen Samen ausgeschieden hatte, sich in einem rituellen Bad reinigen (zu den reinen Wassern zurückkehren) musste.

Davidoff zitiert den Schlüsselvers aus Leviticus:

Wenn ein Mann Geschlechtsverkehr mit einer Frau hat und dabei Sperma austritt, müssen beide mit Wasser baden und bleiben bis zum Abend unrein. Levitikus 15: 18

Davidoff weist darauf hin, dass die Abkehr von einem Zustand der „Sauberkeit“ nur bei der sexuellen Vereinigung zum Thema wird bei dem Sperma verloren geht. Mit anderen Worten: Nicht jede Art der sexuellen Verbindung führt zu „Unsauberkeit“. Wer diesen Samenverlust erleidet – wozu auch die Ejakulation zur Fortpflanzung gehört –, muss mit doppelten Konsequenzen rechnen: Er hört vorübergehend auf, Teil der Gemeinschaft zu sein, und ist es auch geschwächt worden. Moses wird daher die starke Ablehnung des Samenausstoßes beim Sex zugeschrieben, und indirekt auch die Zustimmung zu Sex ohne Ejakulation.*

Es scheint, dass Sexualität [je nachdem, wie sie eingesetzt wird] entweder „fügsame Körper“ hervorbringt – die Sklaven und Opfer – … oder Wesen, die einen neuen Raum der Souveränität erlangen.

Ritualfeuer

Davidoff stellt außerdem die Hypothese auf, dass die Feuer- und Wolkensäulen, die die Hebräer Tag und Nacht zu begleiten begannen, während sie von Ort zu Ort zogen, und die außerhalb der Stiftshütte schwebten, sexuelle Energie darstellten, die auf besondere Weise genutzt wurde.

Diese Säulen der „Präsenz“ stimmen mit dem ägyptischen Verständnis überein (das unter den Hebräern immer noch aktuell ist). djed was … die Öffnung eines inneren Himmels oder der göttlichen Gegenwart markierte.

Ist „rituelles Feuer“ eine Metapher für die spirituelle Nutzung sexueller Energie? In 10. Mose 16 und XNUMX haben unerlaubte „Feueropfer“ verheerende Folgen.

Zeugung

Davidoff räumt ein, dass Fundamentalisten im Allgemeinen „Gehe hin und vermehre dich“ als Gebot zur Zeugung großer Kinderzahlen zitiert haben. Er stellt jedoch klar, dass es sich hierbei um ein Missverständnis handelt, indem er die Arbeit von Maurice Lamm zitiert, der über das zeitgenössische Judentum schreibt. Laut Lamm betrachtet die Thora die Fortpflanzung nicht als primär und beschränkt sexuelle Beziehungen schon gar nicht auf Fortpflanzungsbemühungen. Wie Lamm betont, Genese 1 (von „gehe hinaus und vermehre dich“-Ruhm) betrifft die physische Erschaffung tierähnlicher Menschen. Genese 2 hingegen beschreibt, dass Adam und Eva bestimmte spirituelle Eigenschaften erlangt hatten. Dies impliziert, dass es neben der Fortpflanzung eine Art sexuelle Vereinigung gibt.

Der kosmogene Akt des Liebesspiels muss laut der Iggeret ha-Kodeshv [ein Text aus dem XNUMX. Bei der Eindämmung des Feuers geht es sowohl um die Wiederherstellung der ursprünglichen Natur eines Impulses als auch um die Strukturierung des Bewusstseins.

 „Weibliches Wasser“

Hat Moses die Kraft des Energieaustauschs mit den „weiblichen Wassern“ genutzt?Mayim Nukvim ) in einer Krisenzeit mit seiner Frau zusammen? Laut Davidoff,

In Bezug auf einen Moment der Dunkelheit für Moses, als er in einem Wutanfall einen Mann ermordete, der ihn zur Flucht veranlasste, sagte er: Zohar [eine Reihe mystischer Bücher über das Judentum aus der Zeit um das 12. Jahrhundert] sagt:

Nachdem Mose, der auch auf dem Brunnen (Jakobs Brunnen) saß, das Wasser im Geheimnis aufsteigen sah Mayim NukvimEr wusste auch, dass seine Frau dorthin kommen würde. … Und dort traf er Ziporah, seine Frau. [Zohar, Vayetse, 95.] Dieses Geheimnis aufsteigender weiblicher Gewässer (Mayim Nukvim) ist dieselbe Kraft, die es Moses ermöglichte, sich den psychologischen und spirituellen Konsequenzen zu stellen, die es mit sich brachte, zum Mörder geworden zu sein. …

…Wir können sehen, dass diesen Gewässern mit besonderer Ehrerbietung begegnet wird. Ohne Mayim NukvimDie Kabbalisten sagen uns, dass es keinen Aufstieg über den Sefirotischen Baum gibt. Mayim Nukvim „muss durch eine Verfeinerung der Materialität geweckt und erhöht werden“, schrieb Rabbi Schneur Zalman de Liadí in Tania, wo er auch erklärt, dass sich diese Wasser in Richtung der männlichen Wasser (die sowohl bei Männern als auch bei Frauen vorhanden sind) bewegen, wenn sie als eine Emanation des Geistes akzeptiert werden.

In der Tat, in Tania, seinem Hauptwerk als Begründer des Chabad-Lubawitsch-Chasidismus, erklärte der Rabbi, dass sich der Begriff „weibliches Wasser“ im Wesentlichen auf das zurückkehrende Licht beziehe, das von den niederen Bereichen in die höheren aufsteigt. Mit Heiligkeit und Hingabe beschäftigt man sich mit der materiellen Welt auf eine Art und Weise, dass sie zu einem Vehikel für den spirituellen Aufstieg wird und ihn befähigt Mayim Nukvim durch die sefirotische Struktur aufzusteigen. (Siehe Bilder.) Das Zohar weist auch darauf hin, dass Männer, die reisen müssen, darauf achten müssen, die heilige Verbindung mit ihren Partnern nicht zu brechen oder sie aufgrund unzureichender Verbindung mit der Frau unvollkommen zu lassen.

[Die Frau] hat für ihn die himmlische Vereinigung erlangt […] Die Präsenz wird Sie begleiten und in Ihrem Zuhause leben und aus diesem Grund werden Sie ohne Sünde Ihr Schlafzimmer besuchen und gerne die religiöse Pflicht erfüllen, vor der Präsenz Geschlechtsverkehr zu haben. [Zitiert in Scholem, 1949, S. 35.]

Sexuelles Vergnügen

Wenn kontrollierter Geschlechtsverkehr im frühen Judentum einen Platz hatte, war eine solche Tradition sicherlich nicht „sexnegativ“. Das Judentum hat eine reiche Tradition darin, die liebevolle, freudige Vereinigung von Partnern als Teil eines heiligen Rituals zu feiern. Der eheliche Besuch am wöchentlichen Sabbat ist ein wesentlicher Bestandteil der rituellen Feierlichkeiten am Schabbat Iggeret ha-Kodesh erwähnt diese eheliche Begegnung als das Geheimnis des Rades der Zeit, „das Ende der sechs Tage der physischen Schöpfung und den Beginn der olam ha-ne''hamot (Welt der Seelen)“. Das Judentum betrachtet intime Beziehungen nicht nur als die Macht, das Leben radikal zu verbessern, sondern auch als den geheimen, wesentlichen Nektar der jüdischen Religion. Davidoff liefert Beweise dafür, dass dieselbe Erkenntnis letztendlich in einige Ecken von gelangt ist Christentum und Islam .

Hinweise aus der Vergangenheit

In fast allen alten (und sogar modernen) Berichten über heilige Sexpraktiken, die nicht auf die Fortpflanzung abzielen, bleiben Hinweise auf diese Praxis etwas unklar. In den meisten Quellen wurden Verweise auf die Praxis gelöscht, andere wurden von voreingenommenen oder unzureichend sachkundigen Übersetzern übersetzt und wieder andere wurden fast in Code geschrieben, zu dem moderne Leser nicht mehr den Schlüssel haben. Die oben beschriebenen Hinweise in jüdischen Texten bilden da keine Ausnahme. Dennoch bleiben eindrucksvolle Spuren zurück, wie uns Davidoff in seiner akribisch dokumentierten Arbeit in Erinnerung ruft En honor a Eros.________________________________* Bedenken Sie, dass das Wort „Orgasmus“ erst in den 1680er Jahren verwendet wurde und sich nicht unmittelbar auf den sexuellen Höhepunkt bezog. In alten Traditionen gab es kein einziges Wort für „Orgasmus“. Daher beziehen sich alte heilige Texte, die sich offenbar auf die Samenretention zu konzentrieren scheinen, auf den Höhepunkt. Ohne Worte für das Phänomen und da sich solche Texte im Allgemeinen an Männer richteten, konnten sie nicht anders, als den Orgasmus durch den physischsten, sichtbarsten und konkretesten Beweis des Höhepunkts zu beschreiben: den Samenverlust. Es kann wichtig sein, moderne Interpretationen, die sich nur auf die Samenretention beziehen, in diesem Licht zu lesen.

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