Por Elizabeth A. Clark

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La subintroducción fueron:

[pags. 171] mujeres ascéticas cristianas que vivían juntas con hombres, aunque ambas partes habían hecho voto de continencia, y estaban animadas por el ferviente deseo de guardarlo. (Juan Crisóstomo, Adversus eos qui apud se habent subintroductas vírgenes, 13 JP Migne, Patrologiae Cursus Completus: Serie Graeca 47, 514)

 

Tales parejas vírgenes estaban unidas en una "relación íntima permanente",4 matrimonio espiritual, que Derrick Sherwin Bailey ha descrito vívidamente como “la cohabitación de los sexos bajo la condición de estricta continencia, una pareja que comparte la misma casa, a menudo la misma habitación y, a veces, la misma cama, pero que se comportan como hermano y hermana. ”3 …”se suponía que el amor fraternal tomaría el lugar del [p.172] amor del matrimonio.”6 … El hombre y la mujer, afirmó, se convirtieron en “amantes platónicos”.7

Exploradores de sinergia

[173] Tampoco sineisaktismo un fenómeno peculiar de una localidad; se puede encontrar en Irlanda, Siria, África del Norte y muchos otros centros del cristianismo. Como afirmó Roland Seboldt, siguiendo a Achelix, “De una cosa podemos estar seguros: apenas había una provincia eclesiástica en el cristianismo antiguo en la que los matrimonios espirituales fueran desconocidos”.28

[174] Por supuesto, las variaciones en la traducción han reflejado diferencias de opinión con respecto a la situación presupuesta en el texto.

[176] Razones de Crisóstomo para condenar la práctica:

La excitación de la lujuria; la ofensa a los “hermanos más débiles”; la oportunidad de que los enemigos de la Iglesia la critiquen; el “adulterio” de las novias de Cristo; la necesidad del sufrimiento y la negación en la vida cristiana; los dudosos beneficios prácticos asegurados por la relación; el sacrificio de la libertad que la virginidad pretendía traer; y el vuelco de los roles y funciones sexuales que la “naturaleza” y Dios habían ordenado.

[177] Las parejas que vivían de esta manera irritaron a Crisóstomo con sus afirmaciones de que podían resistir las tentaciones que se les presentaban constantemente debido a su fibra moral más dura.

[181] Objeción de Crisóstomo: el hombre en tal relación suele servir a la mujer más que ella a él.94

[ 183 ] Sineisaktismo, pensamos, ofreció a hombres y mujeres una oportunidad única de amistad que implicó un alto grado de intimidad emocional y espiritual. …

Crisóstomo expresó su consternación de que hombres y mujeres pudieran pasar tanto tiempo juntos como lo hacían los subintroducción y sus compañeros masculinos. Desde su punto de vista, tal forma de vida era inapropiada no solo para las vírgenes, sino también para las mujeres casadas. Como deja claro en sus muchos tratados, las esposas deben ser sobrias, tranquilas y discretas. …

Para las vírgenes y sus acompañantes, todas esas reglas se habían derrumbado... Las leyes de Dios y la "naturaleza" estarían en peligro si los cónyuges en el matrimonio espiritual se desviaran demasiado en la dirección de la "unisexualidad", o incluso se volvieron más parecidos unos a otros. El ideal andrógino era uno que Crisóstomo podría haber abrazado solo muy tentativamente, si es que lo hubiera hecho.

Estas parejas, pensamos, tendían hacia el reconocimiento de la posibilidad de amistad entre los sexos. Algo considerado improbable en el mundo antiguo. Para la mente clásica, la amistad en su sentido más verdadero significaba una especie de paridad entre dos personas, y las mujeres, en virtud de su naturaleza y estatus inferiores, rara vez podían calificar como candidatas adecuadas para la amistad con los hombres. Crisóstomo era muy consciente de que los monjes y las vírgenes eran amigos; usó la palabra philia describir su relación en al menos cuatro ocasiones.

[Crisóstomo proclamó] que philia hay que renunciar si ello hace imposible el amor a Jesús, como él claramente pensó sineisaktismo hizo. Queremos poder decirle a Cristo en nuestra reunión futura: “Por ti y por tu honor, despreciamos la intimidad y triunfamos sobre el placer, afligimos nuestras almas y desechamos toda philia y preferencia personal; te hemos escogido a ti y nuestro amor por ti sobre todas las cosas.”113...

¿Está fuera de lugar imaginar que [los monjes y las vírgenes] habrían enfatizado el componente espiritual de su asociación? ¿Se habrían imaginado a sí mismos intentando vivir la vida del Reino aquí y ahora? ¿Habrían argumentado que Dios había prometido a los seguidores de su hijo un poder sobrehumano para resistir las tentaciones a las que podrían sucumbir los mortales comunes?115 ¿Habrían afirmado, con Pablo, que en Jesús “no hay varón ni mujer” (Gál. 3:28)?

[185] Aunque Crisóstomo instó a su audiencia a vivir como los poderes intelectuales e incorpóreos de arriba,117 claramente deseaba eximir la mezcla de los sexos de ese anticipo de la vida celestial. Los monjes y las vírgenes, en cambio, tal vez pensaron que Dios ya les había dado la impasibilidad de los ángeles. Sabemos al menos que argumentaron que se les había otorgado una fuerza superior para resistir el pecado sexual,118 aunque Crisóstomo creía que las personas que así hablaban se imaginaban que vivían entre piedras, no entre humanos de carne y hueso.119 …[Él respondió] es sólo más tarde, en los lugares celestiales, después de la muerte, que los hombres y mujeres podrán disfrutar de asociaciones libres con impunidad. Desde su punto de vista, el subintroducción y los monjes habían asumido prematuramente que se habían despojado de sus deseos corporales.

[De las notas al pie]

pags. 173 nota al pie22 [Achelis pensó que sineisaktoi fue traducido como subintroducción por primera vez en el siglo VI, pero el erudito Felix Quadt presenta evidencia de una traducción de principios del siglo V de los cánones del Sexto Sínodo de Cartago.]

p.174 nota al pie36. Achelis cree que hay precedentes precristianos para la práctica [del matrimonio espiritual] en la descripción de Philo de Therapeutae. Ver Aquelis, vírgenes, págs. 29-31. A. Oepke, “gyne”, Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, edición G. Kittel, trad. y ed.

GW Bromiley (Grand Rapids, 1964), 1:779 piensa que también hubo precedentes paganos y nos remite a R. Reitzenstein Helenistische Wundererzahlungen (Stuttgart, 1963) pág. 146 ss.