Este texto consiste en un diálogo entre el antiguo Emperador Amarillo, una deidad china cuyo reinado mítico fue del 2698 al 2598 a. C., y la diosa Su Nü. Su nombre significa Mujer “Inmaculada” o “Incontaminada”. Fue preservado por los japoneses en un compendio de literatura médica china, el lshimpo, compilado por Tamba Yasuyori entre 982 y 984 CE. Sin embargo, su fuente parece datar de los siglos III al VI, ya que se menciona repetidamente en la tradición china existente.

Disponibilidad

Los extractos a continuación provienen de Arte de la alcoba de Douglas Wile. El Dr. Wile tradujo varios textos taoístas clásicos.

Extractos

El Emperador Amarillo dirigió una pregunta a Su Nü diciendo: “Mi ch'i [energía] es débil y está fuera de armonía. No hay alegría en mi corazón y vivo con miedo constante. ¿Lo que se debe hacer?"

Su Nü respondió:

Toda debilidad en el hombre se debe a la violación del tao del intercambio entre yin y yang [las dos polaridades en todos los fenómenos dualistas]. Las mujeres son superiores a los hombres de la misma manera que el agua es superior al fuego. Este conocimiento es como la habilidad de mezclar los “cinco sabores” en una olla para hacer una deliciosa sopa. Aquellos que conocen el tao del yin y el yang pueden realizar plenamente los “cinco placeres” [de los sentidos]; los que no lo hagan morirán antes de tiempo sin conocer jamás este gozo. ¿Puedes darte el lujo de no ver esto con la mayor seriedad?

Su Nü continuó:

Hay una llamada Ts'ai Nü [otra diosa] que tiene un conocimiento maravilloso de las artes del tao.

El rey envió a Ts'ai Nü a preguntarle a P'eng Tsu sobre los métodos para alcanzar la longevidad.

P'eng Tsu dijo:

Atesorando su ching [materia sexual física y energética], cultivando su espíritu y consumiendo hierbas, un hombre ciertamente puede lograr una larga vida. Sin embargo, si ignora el tao de las relaciones sexuales, el tomar hierbas no será de ningún beneficio. La realización mutua del hombre y la mujer es como la dependencia mutua del cielo y la tierra. Porque el cielo y la tierra han alcanzado el tao de la unión, son eternos; debido a que la humanidad ha perdido el tao del coito, sufre el inicio de una muerte temprana. Si pudiéramos evitar esas cosas que dañan gradualmente nuestros cuerpos y aprendiésemos el arte del yin y el yang, este sería verdaderamente el tao de la inmortalidad.

Ts'ai Nü se inclinó dos veces y dijo: "¿Me instruirás en las enseñanzas esenciales?"

P'eng Tsu respondió:

Este tao se comprende fácilmente; es sólo que los hombres no la practican fielmente. Hoy el Emperador controla la compleja maquinaria del gobierno y no puede ser un maestro de todas las artes. Sin embargo, sus responsabilidades en el serrallo son muchas y es importante que conozca el método adecuado de relación. Su esencia radica en montar frecuentemente jovencitas pero nunca eyacular. Esto hace que el cuerpo de un hombre sea ligero y elimina las cien dolencias.

Su Nu dijo:

Al enfrentarse al enemigo, un hombre debe considerarlo como tejas o piedra y él mismo como oro o jade. Cuando se despierta su ching, debe retirarse inmediatamente de su territorio. Uno debe montar a una mujer como si estuviera montando un caballo al galope con riendas podridas o como si tuviera miedo de caer en un pozo profundo lleno de hojas de cuchillo. Si atesoras tu ching, tu vida no tendrá límite.

“Si tuviera que abstenerme de tener relaciones sexuales durante mucho tiempo, ¿cuál sería el resultado?”

Su Nü respondió:

Eso sería un grave error. El cielo y la tierra tienen su apertura y cierre, y el yin y el yang sus actividades y transformaciones. El hombre debe ajustarse al yin y al yang y seguir las cuatro estaciones. Si te abstuvieras de las relaciones sexuales, tu espíritu no tendría la oportunidad de expandirse, y el yin y el yang se bloquearían y separarían el uno del otro. ¿Cómo podrías fortalecerte así? Debes cultivar tu ch'i a través de la práctica frecuente y “eliminar lo viejo mientras absorbes lo nuevo” para mejorarte a ti mismo. Si el “tallo de jade” no se mueve, muere en su guarida. Por lo tanto, debe tener relaciones sexuales con frecuencia como una forma de ejercitar el cuerpo. Estar excitado pero no eyacular es lo que se llama “devolver el ching”. Cuando se devuelve el ching para beneficiar al cuerpo, entonces se ha realizado el Tao de la vida.

El Emperador Amarillo dijo: "¿Cómo entonces el hombre y la mujer deben regular sus relaciones sexuales?"

Su Nü respondió:

El tao de las relaciones sexuales tiene características definidas que permiten al hombre conservar su salud ya la mujer estar libre de toda enfermedad. Estarán felices en sus corazones y el poder de su ch'i será fuerte. Aquellos que ignoran su práctica se debilitarán gradualmente. Si deseas conocer este tao, consiste en asentar el ch'i, calmar la mente y armonizar las emociones. Cuando los “tres ch'i” están despiertos y el espíritu está enfocado, entonces cuando no tienes ni frío ni calor, ni hambre ni saciedad, asienta completamente todo el cuerpo. Ahora relájese, penetre superficialmente y muévase lentamente con empujes y retiros poco frecuentes. De esta forma la mujer quedará satisfecha y el hombre conservará su vigor. Estos son los principios por los cuales se regulan las relaciones sexuales. …

Ts'ai Nü preguntó: “El placer del coito radica en la eyaculación. Ahora bien, si un hombre se encierra y se abstiene de la emisión, ¿dónde está el placer?

P'eng Tsu respondió:

Cuando se emite el ching, todo el cuerpo se siente cansado. Se sufre zumbido en los oídos y somnolencia en los ojos; la garganta está reseca y las articulaciones pesadas. Aunque hay breve placer, al final hay incomodidad. Sin embargo, si uno practica el sexo sin emisiones, entonces la fuerza de nuestro ch'i será más que suficiente y nuestros cuerpos se sentirán cómodos. La audición de uno será aguda y la visión clara. Aunque ejercitando el autocontrol y calmando la pasión, el amor en realidad aumenta y uno permanece insaciable. ¿Cómo se puede considerar esto desagradable?

El Emperador Amarillo dijo: "Deseo escuchar las ventajas del sexo sin emisiones".

Su Nu respondió:

Un acto sin emisión fortalece el ch'i. Dos actos sin emisión agudizan el oído y aclaran la visión. Tres actos sin emisión hacen desaparecer todas las dolencias. Cuatro actos sin emisión y los “cinco espíritus” están todos en paz. Cinco actos sin emisión hace que el pulso sea pleno y relajado. Seis actos sin emisión fortalece la cintura y la espalda. Siete actos sin emisión da poder a las nalgas y al muslo. Ocho actos sin emisión hacen que todo el cuerpo esté radiante. Nueve actos sin emisión y uno gozará de una longevidad ilimitada. Diez actos sin emisión y uno alcanza el reino de los inmortales. …