Este ensayo, que da una breve historia de la práctica del sexo sin orgasmo, forma parte del Apéndice (pág. 274) de un libro de ensayos de Aldous Huxley titulado Adonis y el alfabeto y otros ensayos (Edición de EE. UU.: mañana y mañana y mañana).
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Ensayo
Toda civilización es, entre otras cosas, un arreglo para domesticar las pasiones y ponerlas a trabajar útilmente. La domesticación del sexo presenta un problema cuya solución debe intentarse en dos niveles distintos de la experiencia humana, el psicofisiológico y el social. En el nivel social, las relaciones de los sexos han sido reguladas en todas partes por la ley, por la costumbre no codificada, por el tabú y el ritual religioso. Cientos de volúmenes se han llenado con relatos de estos reglamentos, y es innecesario hacer más que mencionarlos de pasada.
Nuestra preocupación actual es el problema de domesticar el sexo en la fuente, de civilizar sus manifestaciones en el amante individual. Este es un tema al que, en nuestra tradición occidental, hemos prestado muy poca atención. De hecho, solo en años muy recientes, gracias a la disminución de la influencia de la ética judeo-cristiana, hemos podido discutirlo de manera realista. En el pasado, el problema solía abordarse de una u otra de tres maneras igualmente insatisfactorias. O bien no se mencionó en absoluto, con el resultado de que los adolescentes que llegaban a la madurez se veían obligados a labrar su salvación sexual, sin ayuda, en el marco del sistema sociojurídico imperante y, en general, bárbaro.
O bien se menciona -pero se menciona por un lado con obsceno deleite u obsceno desaprobación (el tono de los pornógrafos y los moralistas puritanos), o con un sentimentalismo vago y demasiado "espiritual" (el tono de los trovadores, petrarquistas y líricos románticos). Hoy no estamos condenados ni al silencio, ni a la obscenidad, ni al sentimentalismo; estamos en libertad, por fin, de mirar los hechos y preguntarnos qué se puede hacer al respecto, si es que se puede hacer algo. Una de las mejores maneras de descubrir lo que se puede hacer es observar lo que se ha hecho. ¿Qué experimentos se han hecho en este campo y qué tan exitosos han sido?
Comenzaré no por el lejano comienzo de todo, entre los trobriandeses, por ejemplo, o los tahitianos, sino por el comienzo de nuestra propia fase actual de civilización, en los años intermedios, es decir, del siglo XIX.
Victoria llevaba siete años en el trono cuando, en 1844, John Humphrey Noyes publicó su libro, Comunismo Bíblico. (Vale la pena señalar que, para el público estadounidense de hace cien años, el comunismo era esencialmente bíblico. Lo predicaban y practicaban hombres y mujeres que querían emular a los primeros cristianos. La apelación no era al Manifiesto de Marx, aún inédito cuando Noyes escribió su libro, pero hasta los Hechos de los Apóstoles.) En el cuarto capítulo de Comunismo Bíblico y de nuevo, con mayor extensión, en su Continencia masculina, escrito más de veinte años después, Noyes expuso sus teorías sobre el sexo y describió los métodos empleados por él y sus seguidores para transformar una pasión salvaje que eclipsaba a Dios en un acto de culto civilizado, una causa principal del crimen y la miseria en un acto de adoración. fuente de felicidad individual, solidaridad social y buen comportamiento.
“Se sostiene en el mundo”, escribe Noyes en Comunismo Bíblico, “que los órganos sexuales tienen dos funciones distintas, a saber: la urinaria y la propagativa. Afirmamos que tienen tres: el urinario, el propagativo y el amativo, es decir. son conductores primero de la orina, segundo del semen y tercero del magnetismo social.” Después de que la señora Noyes estuvo peligrosamente cerca de la muerte como resultado de repetidos abortos espontáneos, Noyes y su esposa decidieron que, en adelante, sus relaciones sexuales debían ser exclusivamente amativas, no propagativas. Pero, ¿cómo separar los aspectos específicamente humanos del sexo de los meramente biológicos?
Frente a esta pregunta, Robert Dale Owen había defendido el coitus interruptus; pero Noyes había leído su Biblia y no deseaba emular a Onán. Tampoco aprobaba los anticonceptivos, “esos trucos”, como los llamaba, “de los voluptuosos franceses”. En cambio, abogó por la continencia masculina y lo que el Dr. Stockham llamaría más tarde Karezza. Con el más ejemplar desprendimiento científico, comenzó por “analizar el acto de las relaciones sexuales. Tiene un principio, un medio y un final. Su forma inicial y más elemental es la simple presencia del órgano masculino en el femenino”.
A la presencia sigue el movimiento, al movimiento la crisis. Pero ahora “supongamos que el hombre elige disfrutar no solo de la simple presencia, sino también del movimiento recíproco, y aún así no llegar a la crisis. . . Si dices que esto es imposible, te respondo que sé que es posible, no, que es fácil”. Lo sabía porque él mismo lo había hecho. “A partir de 1844, experimenté con la idea” (la idea de que la función amativa de los órganos sexuales podía separarse de la propagativa) “y descubrí que el autocontrol que requería no es difícil. También que mi disfrute se incrementó. También que la experiencia de mi esposa fue muy satisfactoria, como nunca antes lo había sido. Y que habíamos escapado de los horrores y el miedo a la propagación involuntaria”.
Noyes era un profeta nato, un misionero en los huesos. Habiendo hecho un gran descubrimiento, se sintió impulsado a llevar la buena noticia a los demás, y llevarla, además, en el mismo paquete con lo que él creía que era el verdadero cristianismo. Predicó, hizo discípulos, los reunió en una comunidad, primero en Vermont y luego en Oneida, en el norte del estado de Nueva York. “La religión”, declaró, “es el primer interés, y la moralidad sexual el segundo en la gran empresa de establecer el Reino de Dios en la tierra”. En Oneida la religión era el cristianismo perfeccionista y la moralidad sexual se basaba en las prácticas psicofisiológicas de la Continencia Masculina y la ley social del Matrimonio Complejo.
Como todos los fundadores anteriores de comunidades religiosas, Noyes desaprobaba los lazos exclusivos entre los miembros de su grupo. Todos debían amar a todos, sin posesividad, con una especie de caridad impersonal que, en Oneida, incluía las relaciones sexuales. De ahí el establecimiento, dentro de la comunidad, del Matrimonio Complejo. Noyes no condenó la monogamia; simplemente creía que el amor grupal era mejor que el amor exclusivo. “Yo no establecería”, escribió, “una distinción entre el bien y el mal entre el amor general y el especial, excepto que el amor especial, cuando es falso, hace más daño. Insisto en que todo amor, sea general o especial, debe tener su autoridad en la sanción y la inspiración de la comunión ascendente.
Todo amor que obra en un rincón privado, alejado de la circulación general, donde no hay una serie de vínculos que lo conecten con Dios, es falso amor; desgarra y devora, en vez de hacer unidad, paz y armonía.” En Oneida no debía haber amor en un rincón privado, ningún apego idólatra y eclipsador de Dios de uno por uno, fuera de la circulación general. Cada uno estaba casado con todos; y cuando alguna pareja determinada decidió (con el consejo y permiso de los Mayores) consumar sus nupcias latentes, la Continencia Masculina garantizó que su unión sería fructífera sólo de “magnetismo social”. El amor era por el amor y por Dios, no por la descendencia.
La Comunidad Oneida duró treinta años y sus miembros, según todos los informes, eran excelentes ciudadanos, singularmente felices y considerablemente menos neuróticos que la mayoría de sus contemporáneos victorianos. Las mujeres de Oneida se salvaron de lo que una de las corresponsales de Noyes describió como “las miserias de la vida matrimonial tal como es en el mundo”. Los hombres vieron recompensada su abnegación con una experiencia, a la vez física y espiritual, más profunda y rica que la de una sexualidad desenfrenada. Aquí está el comentario de un joven que había vivido en la comunidad y aprendió el nuevo Arte de Amar.
“Esta nación yanqui”, escribió a Noyes, “pretende ser una nación de inventores, pero este descubrimiento de la Continencia Masculina te pone, en mi opinión, a la cabeza de todos los inventores”. Y he aquí las reflexiones del propio Noyes sobre el significado psicológico, social y religioso de su descubrimiento. “La práctica que proponemos hará avanzar la civilización y el refinamiento a la velocidad del ferrocarril. El autocontrol, la retención de la vida y el avance fuera del sensualismo, que deben resultar de hacer de la libertad del amor una recompensa por el castigo de la indulgencia sensual, elevará de inmediato a la raza a un nuevo vigor y belleza moral y física. Y los efectos refinadores del amor sexual (que se reconocen más o menos en el mundo) se multiplicarán por cien cuando las relaciones sexuales se conviertan en un método de conversación ordinaria y cada uno se case con todos”.
Además, “en una sociedad educada en estos principios, el coito amativo tendrá su lugar entre las “bellas artes”. En efecto, se situará por encima de la música, la pintura, la escultura, etc.; porque combina los encantos y beneficios de todos ellos. Hay tanto espacio para cultivar el gusto y la habilidad en este departamento como en cualquier otro”. Y esto no es todo. El amor sexual es un acto cognitivo. Hablamos —o al menos solíamos hablar— de conocimiento carnal. Este conocimiento es de un tipo que se puede profundizar indefinidamente.
“Para un corazón sincero, que aprecia a Dios, la misma mujer es un misterio sin fin. Y esto fluye necesariamente de la primera admisión de que Dios es insondable en la profundidad del conocimiento y la sabiduría”. Male Continence transforma el acto sexual en un prolongado intercambio de “magnetismo social”; y este prolongado intercambio hace posible un conocimiento cada vez más profundo del misterio de la naturaleza humana, ese misterio que finalmente se fusiona y se vuelve uno con el misterio de la Vida misma.
La concepción de Noyes del acto sexual (cuando se realiza adecuadamente) como un sacramento religioso, un modo de conocimiento místico y una disciplina social civilizadora al mismo tiempo tiene su contrapartida en el Tantra. En el capítulo veintisiete de Shakti and Shakta de Sir John Woodroffe, el lector interesado encontrará una breve descripción del ritual sexual del Tantrik, junto con una discusión de la filosofía que subyace a la práctica. Nada en función natural es bajo o impuro para la mente que lo reconoce como Shakti y el trabajo de Shakti. Es la mente ignorante y, en un verdadero sentido, vulgar la que considera cualquier función natural como baja o tosca.
La acción en este caso se ve a la luz de la vulgaridad interior de la mente. . . Una vez establecida la realidad del mundo fundada en lo Absoluto, el cuerpo parece ser un obstáculo menor para la libertad; porque es una forma de ese mismo Absoluto.” En el Tantra, el sacramento sexual toma prestado el método del Yoga, “no para frustrar, sino para regular el disfrute. A la inversa, el disfrute produce Yoga por la unión del cuerpo y el espíritu. . . Aquí se hacen un Yoga que libera y Bhoga que encadena”.
En la filosofía hindú (que no es filosofía en el sentido occidental moderno de la palabra, sino más bien la descripción y explicación tentativa de una praxis dirigida a la transformación de la conciencia humana), las relaciones entre el cuerpo, la psique, el espíritu y el Fundamento Divino se describen en términos de una especie de fisiología oculta, cuyo lenguaje se acerca más a expresar la continuidad ininterrumpida de la experiencia, desde lo "más bajo" hasta lo "más alto", que cualquier otro ideado hasta ahora en Occidente. “Coito”, en términos de esta fisiología oculta, “es la unión de Shakti Kundalini, la 'Mujer Interior' en el centro inferior del cuerpo del Sadhaka con el Supremo Shiva en el centro superior del Cerebro superior. Esta, dice el Yoguini Tantra, es la mejor de todas las uniones para aquellos que son Yati, es decir, que han controlado sus pasiones”.
En Occidente, la teoría y la práctica del Tantra nunca fueron ortodoxas, excepto quizás durante los primeros siglos del cristianismo. En esta época era común que los eclesiásticos y los laicos piadosos tuvieran “esposas espirituales”, que se llamaban agapetas, Syneisaktoi o Virgines Subintroductae. De las relaciones precisas entre estas esposas y esposos espirituales sabemos muy poco; pero parece que, al menos en algunos casos, se practicaba como ejercicio religioso una especie de Karezza, o unión corporal sin orgasmo, que conducía a valiosas experiencias espirituales.
En su mayor parte, los predecesores de Noyes y los equivalentes cristianos del Tantra deben buscarse entre los herejes: los gnósticos en los primeros siglos de nuestra era, los cátaros en la Alta Edad Media y los adamitas o Hermanos y Hermanas del Espíritu Libre de la Edad Media. finales del siglo XIII en adelante. En su monografía sobre El milenio de Hieronymus Bosch Wilhelm Franger ha reunido mucho material interesante sobre los adamitas. Ellos practicaron, aprendemos, un modum specialem coeundi, una forma especial de coito, que era idéntica a la Continencia Masculina de Noyes o el coitus reservatus permitido por los casuistas católicos romanos.
Esta clase de relación sexual, declararon, era conocida por Adán antes de la Caída y era uno de los componentes del Paraíso. Era un acto sacramental de caridad y, al mismo tiempo, de conocimiento místico, y como tal, los Hermanos lo llamaban acclivitas, el camino ascendente. Según Aegidius Cantor, el líder de los adamitas flamencos en los primeros años del siglo XV, “el acto sexual natural puede tener lugar de tal manera que tenga el mismo valor que una oración a los ojos de Dios”.
Un seguidor español de la herejía adamita declaró, en su juicio, que “después de haber tenido la primera relación con ella [la profetisa, Francisca Hernández] durante unos veinte días, podría decir que había aprendido más sabiduría en Valladolid que si hubiera estudiado durante veinte años en París. Porque no París, sino sólo el Paraíso podría enseñar tal sabiduría”. Al igual que Noyes y sus seguidores, los adamitas practicaban una forma de comunismo sexual, y no lo practicaban, como declaraban sus enemigos, por un bajo gusto por la promiscuidad orgiástica, sino porque el Matrimonio Complejo era un método por el cual cada miembro del grupo podía amar. todo lo demás con una caridad imparcial y casi impersonal; podía ver y conocer nupcialmente en cada amado compañero la encarnación del Adán original, no caído, un hijo o hija de Dios semejante a un dios.
Entre los testimonios literarios sobre la continencia masculina, quizás el más elegante sea un pequeño poema de Petronio. Una larga e inevitablemente repugnante experiencia le había enseñado a este árbitro de las elegancias que debe haber algo mejor que el libertinaje. Lo encontró en la ternura física y la paz del alma que engendra tal ternura.
Foeda est in coitu et brevis voluptas,
et taedet Veneris statim peractae.
Non ergo ut pecudes libidinosae
caeci protinus irruamus illuc;
nam languescit amor peritque flamma;
sed sic sic sine fine feriati
et tecum jaceamus osculantes.
Hic nullus labor est ruborque nullus;
hoc juvit, juvat et diu juvabit;
hoc non deficit, incipitque sempre.
Que fue traducido al inglés por Ben Jonson, de la siguiente manera:
Hacer, es un placer asqueroso, y corto;
Y hecho, nos arrepentimos directamente del deporte;
No nos lancemos, pues, ciegamente hacia él, como bestias lujuriosas que sólo saben hacerlo;
Porque la lujuria languidecerá, y ese calor decaerá. Pero así, así, manteniendo vacaciones interminables, Acostémonos y besémonos estrechamente;
No hay trabajo, ni vergüenza en esto;
Esto ha agradado, agrada y agradará durante mucho tiempo;
Esto nunca puede decaer, sino que está comenzando siempre.Y aquí, de un novelista y poeta de un tipo muy diferente, hay un pasaje que insinúa lo que revela la ternura física, cuando la Continencia Masculina la prolonga en una experiencia casi mística. "Ella se había hundido en un descanso final", escribe Lawrence, cerca del final de La serpiente emplumada, “dentro de un gran cosmos abierto. El universo se había abierto ante ella, nuevo y vasto, y ella se había hundido en el profundo lecho del puro descanso. . . Se dio cuenta, casi con asombro, de la muerte en ella de la Afrodita de la espuma: la Afrodita hirviente, friccional, extática.
Por un rápido y oscuro instinto, Cipriano se apartó de esto en ella. Cuando, en su amor, volvió sobre ella, el éxtasis femenino hirviente y eléctrico, que conoce tales espasmos del delirio, él retrocedió ante ella. Era lo que ella solía llamar su 'satisfacción'. Había amado a Joachim por esto, por eso, una y otra vez, y otra vez él podía darle esta "satisfacción" orgiástica, en espasmos que la hacían llorar en voz alta.
Pero Cipriano no lo haría. Por un oscuro y poderoso instinto se apartó de ella tan pronto como este deseo surgió de nuevo en ella, por el éxtasis blanco de la fricción de la satisfacción, la agonía de Afrodita de la espuma. Podía ver que, para él, era repulsivo. Simplemente se apartó, oscuro e inmutable, lejos de ella.
“Y ella, mientras yacía, se daría cuenta de la inutilidad de esta efervescencia de espuma, de su extraña exterioridad para ella. Parecía venir de fuera, no de dentro. Y después del primer momento de desilusión, cuando se le negó este tipo de 'satisfacción', llegó el conocimiento de que en realidad no lo deseaba, que le producía náuseas.
“Y él, en su silencio oscuro y caliente, la devolvía al nuevo, suave, pesado, caliente flujo, cuando ella era como una fuente que brotaba silenciosa y con urgente suavidad de las profundidades. Allí estaba abierta a él, suave y caliente, pero brotando con un poder suave y silencioso. Y no existía tal cosa como la 'satisfacción' consciente. Lo que sucedió fue oscuro e indecible. Tan diferente del roce de pico de Afrodita de la espuma, el roce que estalla en círculos de éxtasis fosforescente, hasta el último espasmo salvaje que lanza el grito involuntario, como un grito de muerte, el último grito de amor.”
La continencia masculina no es simplemente un dispositivo para domesticar la sexualidad y realzar su significado psicológico; es también, como prueba abundantemente la historia de la Comunidad Oneida, un método de control de la natalidad notablemente eficaz. De hecho, bajo el nombre de coito reservatus, es uno de los dos métodos de control de la natalidad aprobados por las autoridades de la Iglesia Romana; el otro método, y más ampliamente publicitado, es la restricción de las relaciones sexuales a los llamados períodos seguros.
Desafortunadamente, los experimentos de campo a gran escala en la India han demostrado que, en el tipo de sociedad que tiene la necesidad más urgente de control de la natalidad, el método del período seguro es casi inútil. Y mientras Noyes, el yanqui práctico, dedicó mucho tiempo y pensamiento al problema de entrenar a sus seguidores en la Continencia Masculina, la Iglesia Romana ha hecho poco o nada para instruir a su juventud en el arte de la Continencia Masculina. coito reservatus. (¡Qué extraño es que mientras los pueblos primitivos, como los trobriandeses, se esmeran en enseñar a sus hijos las mejores formas de domesticar el sexo, nosotros, los Civilizados, dejamos estúpidamente el nuestro a merced de sus salvajes y peligrosas pasiones!)
Mientras tanto, en la mayor parte de la tierra, la población crece más rápido que los recursos disponibles. Hay más gente con menos para comer. Pero cuando baja el nivel de vida, sube el malestar social, y el agitador revolucionario, que no tiene escrúpulos en hacer promesas que sabe muy bien que no podrá cumplir, encuentra oportunidades de oro. Confrontados por los terribles peligros inherentes al aumento de la población al ritmo actual, la mayoría de los gobiernos han permitido y uno o dos han alentado a sus súbditos a usar anticonceptivos.
Pero lo han hecho a pesar de las protestas de la Iglesia Romana. Al prohibir los anticonceptivos y defender en su lugar dos métodos de control de la natalidad, uno de los cuales no funciona, mientras que el otro método efectivo nunca se enseña sistemáticamente, los prelados de esa Iglesia parecen estar haciendo todo lo posible para asegurar, en primer lugar, una masiva aumento en la suma de la miseria humana y, segundo, el triunfo, dentro de una generación o dos, del Comunismo Mundial.
Huxley, Aldous. 1956. Adonis y el alfabeto y otros ensayos. Chatto & Windus, Londres.