Agapetae ili Subintroductae (1. – 3. st.)

Pojmovi Agapetae i Subintroductae odnose se na žene koje su živjele s muškarcima u parovima, pri čemu su oboje položili zavjet seksualne uzdržljivosti (tj. seksualne samokontrole bez težnje za fizičkim zadovoljenjem). Ova ranokršćanska praksa poznata je kao sineisaktizam (duhovni brak). Iako danas gotovo nečuvena, rani kršćani su naširoko usvojili praksu tijekom prvih stoljeća kršćanstva:

Ni sineizaktizam [sveti brak] nije bio fenomen svojstven jednom mjestu; može se naći u Irskoj, Siriji, sjevernoj Africi i mnogim drugim središtima kršćanstva. [Elizabeth A. Clark, Ivan Zlatousti i Subintroduktae, Crkvena povijest, 46 (1977), str. 173]

U jedno možemo biti sigurni: jedva da je postojala crkvena pokrajina u drevnom kršćanstvu u kojoj su duhovni brakovi bili nepoznati. [Roland H. Seboldt, Spiritual Marriage in the Early Church: A Suggested Interpretation of Cor. 7:36-38, dio 2, Concordia teološki mjesečnik, svezak: 30, broj 3 (1959) str. 176-189]

Sveti Pavao

U svom eseju Subintroductae, Profesor James S. Cutsinger, subintroductae naziva „posvećenim kršćanskim djevicama koje su živjele i ponekad spavale sa svojim muškim duhovnim pratiteljima, iako bez spolnog odnosa“. On nastavlja,

Postoje dokazi opskurni dokazi da je sveti Pavao odobrio praksu:
"Ako itko misli da se prema svojoj djevici ponaša nepristojno ... neka se vjenčaju. Ipak, nepokolebljiv u svom srcu, nema potrebe, ali ima vlast nad svojom voljom i tako je odredio u svom srcu da će čuvati svoju Djevicu, čini dobro. Dakle, onaj koji je daje u braku čini dobro; ali onaj koji je ne daje u braku, čini bolje “(1. Korinćanima 7: 36-38).

A možda se i sam [Paul] time bavio:

"Moj odgovor onima koji me istražuju je ovo ... Zar nismo sposobni voditi sestru kao ženu, kao što to čine drugi apostoli i braća Gospodnja i Kefa?" (1. Korinćanima 9: 3, 5).

Ljubljeni

"Agapetae" možemo prevesti kao "voljeni". Žene u ovoj ulozi bile su poznate i kao "Syneisaktoi". Izraz "Subintroductae" (ili "Virgines Subintroductae") mogao se odnositi na žene koje su se bavile duhovnom bračnom praksom u kojoj muškarac stavlja svoj penis između ženinih stidnih usana, uz himen, bez ulaska u njezinu vaginu. Možda je to bio način intimnog ujedinjavanja bez prepuštanja nagonu za orgazmom.

U istom pravcu, Profesor Arthur Versluis kaže:

Pojam subintroduktae također se može shvatiti da se odnosi na određenu vrstu seksualne prakse u kojoj muški penis ostaje izvan i neposredno ispod ženine vagine. Tako bi muškarac i žena mogli zajedno spavati i razmjenjivati energije, ali svoj odnos ne bi dovršili penetracijom ili ejakulacijom.

Profesor Cutsinger primjećuje paralelu s istočnjačkim praksama za savladavanje seksualnih želja:

Tantričke discipline, u kojima se kama ili fizički apetit stavlja u službu oslobođenja, ne moraju biti hinduistički ili budistički monopol. Namjerno da se odvoji od strasti koje bi ga fizički spojile sa ženom, a ipak u njezinoj prisutnosti, daje muškarcu priliku da se duhovno sjedini s onim što ona utjelovljuje, Božanskom beskonačnošću - i obrnuto, naravno, za ženu , koja na taj način može tražiti od sebe da napravi prostor za Božanski Apsolut.

Na kraju se oznaka 'subintroductae' proširila i na svećeničke supruge / domaćice. Ti su drugovi bili bliži slugama ili ženama, a zasigurno nisu bili duhovno jednaki u smislu u kojem su to bile rane agapete. Rano su Agapete imale onostranu, duhovnu funkciju. Znamo malo detalja, a većina njih dolazi iz polemike protiv običaj agapetae. Pustinjski asket sveti Jeronim, pišući Eustochium, pješice:

Pocrvenjela sam govoreći o tome, toliko je šokantno; no iako je tužno, istina je. Kako to da pošast agapeta bude u crkvi? Otkud te nevjenčane žene, te nove konkubine, te bludnice, pa ću ih nazvati, iako se drže jednog partnera? Jedna kuća ih drži i jedna komora. Često zauzimaju isti krevet, a opet nas nazivaju sumnjičavima ako nam se učini nešto loše. ... Oboje podjednako priznaju da imaju samo jedan cilj, kako bi pronašli duhovnu utjehu od onih koji nisu njihovi rođaci; ali njihov je stvarni cilj prepustiti se spolnom odnosu. Na takvima Salomon u knjizi poslovica gomila prezir. „Može li čovjek uzeti vatru u njedrima“, kaže on, „a njegova odjeća ne može biti spaljena? Može li se ići na vrući ugljen i noge mu se ne opeku? "

Međutim, praksa muškarca i žene koji spavaju zajedno na požudu predstavljala je praktičnu primjenu jednog od najviših ciljeva kršćanstva - prevladavanja požude i oslobađanja od toga poteza zemaljskih želja. Ova se disciplina široko zadržavala barem do sredine 3. stoljeća.

Sveti brak i sakrament svadbene komore

Je li postojala izravna veza između tradicije "duhovnog braka" i očito slične prakse spomenute u nekoliko gnostičkih evanđelja Nag Hammadi (drevni tekstovi pronađeni u Gornjem Egiptu 1945.)? Moguće da su bili jedno te isto. The Evanđelje Filipovo tekst govori o "sakramentu svadbene odaje".

Svetinja sveta je svadbena komora [numfon] ili zajedništvo.
Povjerenje i svijest u zagrljaju su iznad svega uzvišeni. (Evanđelje Filipovo, prije. Jean-Yves Leloup, L.76.)
Potražite iskustvo čistog zagrljaja [prevedeno iz koptske riječi koinonija, što je definirano kao „bračno zajedništvo“]; ima veliku moć. (Evanđelje Filipovo, prije. Jean-Yves Leloup, L.60.)

Čini se da je neki oblik sakramenta "svadbene odaje" putovao čak do doline Rhone. Znamo zbog samozvanog "krivovjernika" Irineja (oko 130. - 202.), biskupa Lugdunuma u Galiji (danas Lyon, Francuska).

Irenej je optužio proroka Marka da je prakticirao ritualni seks s brojnim ženama zavedenim da se pridruže njegovom popularnom duhovnom pokretu. Markozijanci su očito promatrali obred nazvan "svadbena komora" u kojem su sklopili "duhovni brak". (Hareze Adversus 1.13.4, 21.3)

Međutim, niti jedan vjerodostojan dokaz nije podržao Irinejeve optužbe za bezobzirno ponašanje. Gnostički učenjak Michael Allen Williams u cijelosti ih snižava. (Preispitivanje "gnosticizma", Princeton University Press, 1996. str. 174-5)

Strah od zlostavljanja izbrisao je praksu

Crkva se toliko pribojavala zlostavljanja te prakse da je u konačnici pretpostavila da nijedno udruženje bez požude nema nikakve duhovne svrhe. Zabranjivao je bilo kakav dogovor u kojem su "primamljive" žene živjele sa svećenicima. Sinoda u Elviri (305.) i Nicejski sabor (325.) zabranili su praksu "duhovnog braka".

Ukratko, mainstream katoličanstvo energično je izbacilo sakrament svadbene odaje iz tradicije "svetog braka" agapetae / subintroductae. Samo kroz oporavljene tekstove Nag Hammadija znamo da je ovaj sakrament očito također pozivao na sjedinjenje muškarca i žene u zagrljaju bez požude.

Williams vjeruje da sakrament svadbene odaje vjerojatno nije uključivao snošaj. (Preispitivanje "gnosticizma", str. 147-49) Većina ljudi ne može pojmiti odnos bez požude, osim ako nisu eksperimentirali s ljubavlju u stilu sinergije.

Unatoč skepticizmu glavnih znanstvenika, čini se da brojni dokumenti Nag Hammadija govore o stvarnom snošaju:

Svi oni koji prakticiraju sveti zagrljaj [koiton] upalit će svjetlo; oni neće rađati kao što to čine ljudi u običnim brakovima, koji se odvijaju u tami. (Evanđelje Filipovo, prije. Jean-Yves Leloup, L.126.) Vidi Evanđelje Filipovo.

Oni koji žele imati međusobni odnos, bit će zadovoljni snošajem. I kao da je to teret, oni iza sebe ostavljaju dosadu tjelesne želje i ne razdvajaju se jedni od drugih. Oni postaju jedinstveni život .... Ako su prvobitno jedni s drugima bili povezani s Bogom. Ovaj brak ponovno ih spaja. (Egzegeta o duši)

Korištenje električnih romobila ističe Evanđelje Filipovo kaže da je sakrament za "djevice". Međutim, nije jasno je li to značilo fizičke djevice ili jednostavno žene koje su se pročistile ovim sakramentom. Ljudi su također zvali agapete, "djevice". Ipak, u ono vrijeme "djevica" nije značila isključivo "fizička djevica". Ponekad je značilo “(poštovana) žena koja nije žena”.

Nadalje, prema Andrewu Lincolnu, autoru Rođena Djevica? (str.76 fn 11), “standardno značenje za Parthenos [djevica] je ona mlade žene u rodnoj dobi koja još nije rodila, djevojke, mlade neudate žene. Biološka djevičanstva nisu u obzir pri ovoj upotrebi, iako je često vjerojatno da će se, kao što se može razabrati iz kontekstualnih čimbenika, takva mlada žena također djevica. "

Nije nerazumno pitati se je li sakrament sakramenta mladenke bio samo još jedan oblik široko rasprostranjene prakse "duhovnog braka" agapeta.

U svakom slučaju, crkvene vlasti konačno su potisnule i izbrisale praksu iz službene povijesti Crkve, prostor ispunjen asketizmom i monaštvom. Nakon toga Crkva je smatrala celibat, umjesto čedne zajednice, dokazom pobjede požude. Nedavni događaji u Crkvi ukazuju na to da celibat nije u potpunosti uspio kao strategija za prevladavanje požude.

Kao učenjak Charles Williams (primijetio je drugi znanstvenik od ranije spomenutog Michaela Allena Williamsa), crkveni suzbijanje ovog fenomena znači da nažalost ne znamo ništa o slučajevima u kojima su uspjeli pokušaji da se pobijedi požuda čednom unijom.

Veliki eksperiment je morao napustiti zbog skandala.

Ta se preciznost nježne čednosti ponovno pojavila u srednjem vijeku u obliku dvorska ljubav.

u prošlom stoljeću, Samael Aun Weor (Víctor Manuel Gómez Rodríguez), koji je utemeljio moderni gnostički pokret u Latinskoj Americi, ponudio je vlastito tumačenje ove rane prakse:

Korištenje električnih romobila ističe Virgine Subintroductis s Vestalkama Virgins bio je strašan. Vježbalo se u obliku Karezza, tako da su vestalke zadržale djevičanstvo. U ovoj izvrsnoj praksi, muškarac i svećenica su ležali na boku, uspostavljajući seksualni kontakt. Muškarac je postupno, s krajnjim oprezom, uvodio falus između vaginalnih stidnih usana i himena. S vremenom je himen postao elastičan, što je omogućilo svaki put dublje prodiranje. Tako vestalke nikada nisu izgubile nevinost; ostale su djevice cijeloga života. ~Od Svjetlo iz tame