Agapetae eða Subintroductae (1. – 3. öld)

Hugtökin Agapetae og Subintroductae vísa til kvenna sem bjuggu með körlum í pörum, þar sem báðar höfðu lofað kynlífshléi (þ.e. kynferðislega sjálfstjórn án þess að sækjast eftir líkamlegri fullnægingu). Þessi frumkristni siður er þekktur sem syneisaktism (andlegt hjónaband). Þótt það sé nánast óheyrt í dag, tóku frumkristnir menn upp siðvenju víða á fyrstu öldum kristninnar:

Syneisaktismi [heilagt hjónaband] var heldur ekki sérstakt fyrirbæri á einum stað; það er að finna á Írlandi, Sýrlandi, Norður-Afríku og mörgum öðrum miðstöðvum kristninnar. [Elizabeth A. Clark, Jóhannes Chrysostom og Subintroductae, Kirkjusaga, 46 (1977), bls. 173]

Um eitt getum við verið viss: það var varla til kirkjuhérað í fornkristni þar sem andleg hjónabönd voru óþekkt. [Roland H. Seboldt, Andlegt hjónaband í frumkirkjunni: Tillaga að túlkun á Kor. 7:36-38, hluti 2, Concordia Theological Monthly, bindi: 30 Number 3 (1959) bls. 176-189]

St Paul

Í ritgerð sinni Undirframleiðendur, James S. Cutsinger prófessor, vísar til undirkynningarmannanna sem „vígðu kristnu meyjurnar sem bjuggu og sváfu stundum með karlkyns andlegum félögum sínum, þó án kynferðislegs samræðis.“ Hann heldur áfram,

Það eru vissar vísbendingar, að vísu óskýr, að Saint Paul samþykkti framkvæmdina:
„Ef einhver heldur að hann hegði sér ósæmilega gagnvart mey sinni… láttu þá ganga í hjónaband. En sá sem staðfastur er í hjarta sínu og hefur enga nauðsyn en hefur vald yfir eigin vilja og hefur svo ákveðið í hjarta sínu að hann mun varðveita meyjar sínar, gengur vel. Svo gengur vel þeim sem gefur henni hjónaband; en sá sem gefur henni ekki í hjónabandi, gerir betur “(1. Korintubréf 7: 36-38).

Og það gæti verið að [Páll sjálfur] hafi stundað það:

„Svar mitt við þá sem skoða mig er þetta… Höfum við ekki mátt leiða systur sem konu eins og aðrir postular og bræður Drottins og Kefas?“ (1. Korintubréf 9: 3, 5).

Trúaðirnir

Við getum þýtt „Agapetae“ sem „ástvinir“. Konur í þessu hlutverki voru einnig þekktar sem "Syneisaktoi." Hugtakið „Subintroductae“ (eða „Virgines Subintroductae“) gæti hafa vísað til kvenna sem tóku þátt í andlegu hjónabandi þar sem karlmaðurinn setti getnaðarlim sinn á milli kynhneigðra konunnar, á móti meyjarhúð hennar, án þess að fara inn í leggöngin. Kannski var þetta leið til að sameinast náið án þess að gefast upp fyrir fullnægingarhvötinni.

Á sömu nótum, Prófessor Arthur Versluis segir:

Hugtakið undirframleiðendur Einnig mætti taka til sérstakrar kynlífsiðkunar þar sem getnaðarlim mannsins er fyrir utan og rétt fyrir neðan leggöngum konunnar. Þannig gátu karlinn og konan sofið saman og skipt á orku, en þau myndu ekki fullkomna samband sitt með skarpskyggni eða sáðláti.

Prófessor Cutsinger tekur fram samhliða vinnubrögðum í Austurlöndum til að ná tökum á kynhvöt:

Tantrískar fræðigreinar, þar sem kama eða líkamleg matarlyst er sett í þjónustu frelsunarinnar, þurfa ekki að vera hindúa- eða búddista einokun. Að vísvitandi losa sig við ástríðurnar sem myndu líkamlega sameina hann konu, en samt í návist hennar, gefur manni tækifæri til að sameinast andlega því sem hún felur í sér, guðdómlega óendanleikanum - og öfugt, auðvitað, fyrir konu. , sem getur á þennan hátt leitast við að gera sjálfa sig rými fyrir hið guðlega algera.

Að lokum náði merkið „undirframleiðsla“ til eiginkvenna / húsmanna prestanna. Þessir félagar voru nær þjónum eða eiginkonum og vissulega ekki andlegir jafningjar í þeim skilningi að snemma agapetae voru. Snemma hafði Agapetae aðra veraldlega, andlega virkni. Við vitum fá smáatriði og flest þeirra koma frá pólitík gegn agapetae siður. St. Jerome í eyðimörkinni, skrifar við Eustochium, skum:

Ég roðna við að tala um það, það er svo átakanlegt; en þó sorglegt, þá er það satt. Hvernig stendur á því að þessi plága agapetae er í kirkjunni? Hvaðan koma þessar ógiftu eiginkonur, þessar skáldsögu hjákonur, þessar skækjur, svo ég mun kalla þær, þó þær haldi sig við einn maka? Eitt hús heldur þeim og eitt hólf. Þeir eru oft í sama rúmi og samt kalla þeir okkur tortryggilega ef okkur finnst eitthvað athugavert. ... Báðir játa að hafa aðeins einn hlut, að finna andlega huggun frá þeim sem ekki eru ættingjar þeirra; en raunverulegt markmið þeirra er að láta undan kynmökum. Það er á slíku sem Salómon í orðskviðunum bætir fyrirlit sitt. „Getur maður tekið eld í faðmi sínum,“ segir hann, „og klæði hans má ekki brenna? Getur maður farið á heitt kol og fætur hans ekki brunnið? “

Hins vegar var iðkun karls og konu að sofa saman á lostalausan hátt táknræn beiting eins háleitasta markmiðs kristninnar - að sigrast á losta og þar með losa sig við að draga jarðneskar langanir. Þessi fræðigrein dvaldist víða þar til að minnsta kosti um miðja 3. öld.

Heilagt hjónaband og sakramenti brúðarhússins

Voru bein tengsl milli „andlegs hjónabands“ hefðarinnar og að því er virðist svipaðrar aðferðar og getið er um í nokkrum af guðspjöllunum í Nag Hammadi (forn textar sem fundust í Efra Egyptalandi árið 1945)? Hugsanlega voru þeir einn og sami. The Fagnaðarerindi Filippusar texti talar um „sakramenti brúðarhólfsins.“

Hið allrahelga er brúðarhólfið [dofi], eða samfélag.
Traust og meðvitund í faðmi eru upphafin umfram allt. (Fagnaðarerindi Filippusar, þýð. Jean-Yves Leloup, L.76.)
Leitaðu að reynslunni af hreinu faðmlaginu [þýtt úr koptíska orðinu koinonia, sem er skilgreint sem „hjúskaparfélag“; það hefur mikinn kraft. (Fagnaðarerindi Filippusar, þýð. Jean-Yves Leloup, L.60.)

Einhverskonar sakramenti „brúðarhólfsins“ virðist hafa farið allt að Rhone dalnum. Við vitum það vegna sjálfskipaðs „villutrúarmanns“ Irenaeus (um 130—202), biskups í Lugdunum í Gallíu (nú Lyon, Frakklandi).

Irenaeus sakaði Marcus spámann um að stunda trúarlega kynlíf með fjölmörgum konum sem tældust til að ganga í vinsæla andlega hreyfingu hans. Marcosians fylgdust greinilega með sið kallað „brúðarhólfið“ þar sem þeir gengu í „andlegt hjónaband“. (Adversus Haereses 1.13.4, 21.3)

Engar áreiðanlegar sannanir studdu hins vegar ásakanir Írenaeusar um ófarna hegðun. Gnostikfræðingurinn Michael Allen Williams afsláttar þá að öllu leyti. (Hugsa um 'gnostisma', Princeton University Press, 1996. bls. 174-5)

Ótti við misnotkun þurrkaði út úr framkvæmdunum

Kirkjan óttaðist misnotkun á framkvæmdinni svo mikið að hún á endanum gerði ráð fyrir að engin lostalaus sameining þjónaði neinum andlegum tilgangi. Það bannaði hvers konar fyrirkomulag þar sem „freistandi“ konur bjuggu með prestum. Kirkjuþing Elviru (305) og ráðið í Nicea (325) bannaði „andlegt hjónaband“.

Skemmst er frá því að segja að almenn kaþólsk trú útrýmdi sakramenti brúðarhólfsins kröftuglega frá „helgu hjónabandi“ hefð agapetae / subintroductae. Aðeins með endurheimtum Nag Hammadi texta vitum við að þetta sakramenti kallaði greinilega einnig á sameiningu karls og konu í lostalausum faðmi.

Williams telur að sakramenti brúðarhólfsins hafi líklega ekki falið í sér samfarir. (Hugsa um 'gnostisma', bls. 147-49) Flestir geta ekki hugsað sér að vera lausir við girndarleysi nema þeir hafi gert tilraunir með ástúð á Synergy-stíl.

Þrátt fyrir efasemdir almennra fræðimanna virðist fjöldi skjala Nag Hammadi vera að tala um raunveruleg samfarir:

Allir þeir sem iðka hið heilaga faðma [koiton] mun kveikja ljósið; þeir munu ekki betjast eins og fólk gerir í venjulegum hjónaböndum sem fara fram í myrkri. (Fagnaðarerindi Filippusar, trans. Jean-Yves Leloup, L.126.) Sjá Fagnaðarerindi Filippusar.

Þeir sem eiga að hafa samfarir hver við annan verða ánægðir með samfarirnar. Og eins og það væri byrði, skilja þeir eftir sig pirringinn á líkamlegri löngun og þeir skilja ekki hver frá öðrum. Þeir verða eitt líf… .Því að þeir voru upphaflega tengdir saman þegar þeir voru hjá Guði. Þetta hjónaband kemur þeim saman aftur. (Skýringin um sálina)

The Fagnaðarerindi Filippusar segir að sakramentið sé fyrir „meyjar“. Hins vegar er ekki ljóst hvort það þýddi líkamlegar meyjar, eða einfaldlega konur sem höfðu hreinsað sig með þessu sakramenti. Fólk kallaði líka agapetae, "meyjar." Samt sem áður þýddi „mey“ ekki eingöngu „líkamleg mey“. Það þýddi stundum „(virt) kona sem er ekki eiginkona.

Ennfremur, samkvæmt Andrew Lincoln höfundi Fæddur af mey? (bls.76 fn 11), „staðlað merking fyrir parthenos [mey] er ung kona á barneignaraldri sem ekki hefur enn fætt, mey, ung ógift kona. Líffræðileg meydómur er ekki í sjónmáli við þessa notkun, þó að það sé oft líklegt, greinanlegt af samhengisþáttum, að svo ung kona sé líka mey. “

Það er ekki óeðlilegt að velta því fyrir sér hvort sakramenti brúðarherbergissakramentisins hafi verið annað en hin víðtæka „andlega hjónaband“ iðkun agapetae.

Hvað sem því líður bældu yfirvöld kirkjunnar að lokum niður og þurrkuðu út úr opinberri sögu kirkjunnar, rýmið fylltist af asceticism og monasticism. Síðan íhugaði kirkjan selibacy, fremur en skírlífisbandalag, sönnun þess að sigra losta. Nýlegir atburðir í kirkjunni benda til þess að celibacy hafi ekki að öllu leyti náð árangri sem stefna til að vinna bug á losta.

Sem fræðimaður Charles Williams (annar fræðimaður en Michael Allen Williams nefndi áðan) kom fram, bæling kirkjunnar á þessu fyrirbæri þýðir að við vitum því miður ekkert um tilvikin þar sem tilraunir til að vinna bug á losta með hreinræktaðri sameiningu tókst.

Fella þurfti frá tilrauninni miklu vegna hneykslismála.

Þessi betrumbætur á skírlífi í útboði komu upp aftur á miðöldum í formi kurteislega ást.

Á síðustu öld, Samael Aun Weor (Víctor Manuel Gómez Rodríguez), sem stofnaði nútíma gnostíska hreyfingu í Rómönsku Ameríku, bauð upp á sína eigin túlkun á þessari fyrstu venju:

The Virgine Subintroductis með Vestal Virgins var ægilegt. Það var stundað í formi Karezza, svo að vestalarnir héldu meydómi sínum. Í þessari ágætu æfingu lágu maðurinn og prestskonan á hliðina og höfðu kynferðisleg samskipti. Maðurinn kynnti fallusinn sinn smám saman, með mikilli varúð, á milli legganga labia og meyjarhimnu. Með tímanum varð meyjarhimnan teygjanleg, þannig að hægt var að komast dýpra í hvert skipti. Þannig misstu vestalarnir aldrei meydóminn; þær voru meyjar allt sitt líf. ~Frá Ljós frá myrkri