Petunjuk ngeunaan MahāmudrāSage Budha Tibét Naropa nampi "The Petunjuk ngeunaan Mahāmudrā" di tepi sungai Gangga ti tuanna, Tilopa (988–1069).

Ieu mangrupikeun petikan anu paling relevan pikeun Synergy lovemaking. Budha anu mikanyaah selibat sakapeung ngaleungitkeun aranjeunna tina versi 33-bagian (di handap). Janten aya versi 29-ayat sareng 33-ayat.

31

Upami anjeun percanten ka permaisuri rahasia,
The hikmah Bliss-emptiness bakal manifest;
Ku kituna, kalibet dina union, nu mangrupakeun benedict sahiji metodeu jeung hikmah.
Hayu deui gently turun, ngajaga eta, balikkeun deui, jeung mawa deui ka luhur.
Pituduh ka tempat husus dina awak, letting eta tuntas ngamandian unggal bagian.
Lamun tetep bébas tina keupeul kahayang, mangka hikmah Bliss-emptiness bakal muncul.

32

Kawas bulan waxing, hirup anjeun bakal lengthen;
Tanpa graying, anjeun bakal boga kakuatan sarta ayana radiant singa.
Anjeun bakal gancang ngahontal prestasi biasa
Sateuacan ngahontal prestasi anu luhur.

33

Muga-muga naséhat penting ieu ngeunaan Mahāmudrā
Tetep dina haté jalma anu cukup untung pikeun nampi aranjeunna!


Sakabéh téks dina basa Perancis

“Puissent ces conseils essentiels sur le mahāmudrā Demeurer ands le cœur de ceux qui ont la bonne fortune de les recevoir !”
Voici donc "Les instructions sur le Mahāmudrā", données sur les rives du Gangga à Naropa par son maître, Tilopa (988–1069).
1
Bien qu'on ne puisse expliquer le mahamudra,
Sage Nāropa, tu as enduré la souffrance et les difficultés
Et tu fais preuve devotion envers le guru.
Prends allors ces instructions à cœur, fortuné murid!
2
Allons! Mariksa de près les phenomènes mondains.
Tels des rêves, tels des illusions, ils ne peuvent durer;
Les rêves et illusions teu aya pas vraiment.
Renonces-y et abandonne les activités de ce monde.
3
Ayant rompu l'attachement et l'aversion envers les êtres et les lieux,
Médite seul dans la forêt et dans des ermitages de montagne.
Restes-y, jeungs un état naturel de non-méditation.
Quand auras réalisé la non-réalisation, éta auras réalisé le mahāmudrā.
4
S'impliquer dans les affaires de ce monde
Ieu sabab de vaine souffrance,
Dépourvue autant de sens que d'essence.
Regarde plutôt au cœur de la vérité ultime.
5
L'intellect ne peut voir la vérité qui transcende l'intellect.
Tu ne découvriras pas la vérité qui est au-delà de l'action au moyen d'une action délibérée.
Si tu souhaites atteindre la vérité qui transcende l'esprit et l'effort,
Tranche la racine de l'esprit et demeure dans la claire conscience nue.
6
Laisse décanter naturellement l'eau troublée par les pensées discursives.
Laisse tel quel tout ce qui se manifeste, sans l'affirmer ou le nier.
Sanaos nampi nampi deui,
Les apparences sont libérées jeung mahāmudrā.
7
Qu'on tranche les racines d'un arbre:
Toutes ses branches meurent, ses innombrables feuilles se fanent.
De même, kuring dina coupe la racine de l'esprit,
Le feuillage du saṃsāra s'assèche.
8
L'obscurité d'un millier d'ères cosmiques
Se dissipe à la lumière d'une seule lampe.
De même, la clarté lumineuse de l'esprit dissipe d'un kudéta
Les négativités et obscurcissements accumulés pendant des kalpas.
9
Que ceux qui sont incapables de maintenir cet état
Embrassent les points cruciaux des souffles internes et portent la connaissance à son point culminant.
Pagawean diverses façons de fixer le regards et de concentrer l'esprit,
Qu'ils persévèrent jusqu'à ce qu'ils puissent reposer jeung la claire conscience.
10
Hatur nuhun kana ciel,
Les concepts rigides de «centre» et de « limite » cessent.
De même, quand l'esprit observe l'esprit,
Les pensées cessent et l'on voit la nature de l'esprit.
11
Quand le brouillard et les nuages ​​se dispersent jeung le ciel,
Où s'en vont-ils ? Où demeurent-ils ? Bagian null!
De même, les vagues des pensées se dispersent
Kudu sumanget pisan.
12
L'espace transcende la couleur et la forme :
Éta inchanged, sarta henteu pas blanc ou noir.
De même, ton propre esprit est au-delà de la couleur et de la forme,
Jamais blanchi ou noirci par les phénomènes bons ou mauvais.
13
L'essence brillante du soleil n'est pas obscurcie
Par la noirceur d'un millier d'ères cosmiques;
Janten, hakekat lumineuse de ton esprit
Ne peut être obscurcie par des kalpas vécus dans le saṃsāra.
14
Dina peut décrire l'espace comme étant « vide »,
Mais l'espace tel qu'il est défie toute ekspresi verbal.
De même, on peut signaler la nature « lumineuse » de l'esprit,
Mais il n'y a en fait aucune base qu'on puisse étiqueter de la sorte.
15
Considere l'espace : qu'est-ce qui dépend de quoi ?
De même, ton esprit – le mahāmudra – est dénué de fondation.
Si tu te détends dans un état naturel, non altéré,
Les liens se relâchent et tu t'affranchis indubitablement.
16
Ainsi la nature de l'esprit est-elle comme l'espace :
Il n'est aucun phénomène qui n'y soit inclus.
17
Abandonne toute activité physique and repose-toi,
À l'aise et silencieux, les mots comme un simple écho.
Sans la moindre pensée, niténan pangalaman,
L'experience définitive qui se situe au-delà de l'esprit.
18
Le corps n'a pas d'essence, tel la tige creuse du roseau.
L'esprit, comme l'espace, transcende le domaine des pensées.
Relâche ton esprit dans cet état,
Sans le confiner ni lui permettre d'errer.
19
L'esprit privé d'un point de mire est mahāmudra.
La familiarization te ménera à l'éveil suprême.
20
L'esprit est lumineux par nature, sans point de référence.
Sans chemin sur lequel avancer, tu empruntes le chemin des bouddhas.
En t'habituant à la non-méditation, tu atteindras l'éveil insurpassable.
21
Transcender toute notion dualiste de percevant et de perçu : la vue souveraine.
Demeurer sans selingan: la méditation souveraine.
Ne pas faire d'effort délibéré : la conduite souveraine.
Être sans espoir ni crainte : la réalisation du fruit.
22
La base-de-tout, innée, est free des voiles des empreintes karmiques.
Demeure dans l'essence non née, tanpa discriminer méditation et post-méditation.
Quand tu reconnaîtras que les apparences sont des projections,
Les phénomènes produits par l'esprit conceptuel cesseront.
23
La vue la plus majestueuse, c'est l'affranchissement total de tous les extrêmes.
La méditation la plus majestueuse est profonde, vaste, sans limites.
La conduite la plus majestueuse, c'est rester naturel et sans usaha.
Le fruit le plus majestueux, c'est le repos naturel, libre de tout souci.
24
Au début, l'esprit est comme un torrent impétueux qui descend la vallée.
Au milieu, il coule sereinement, comme le fleuve Gangga.
À la fin, il est comme une rivière rejoignant l'océan – un enfant retrouvant sa mère.
25
Les adeptes des véhicules des pāramitā et des mantras rusiah,
Du vinaya, et d'autres traditions scripturales
Ne révéleront pas la luminosité du mahamudrā
Sur la base de leurs textes et préceptes philosophiques.
26
Au sein d'un esprit dénué d'implications et d'envies,
Les pensées se forment et se dissipent d'elles-mêmes, rides sur l'eau.
Toutefois, une marée de désirs cache la luminosité.
27
À observer les vœux conceptuellement,
Tu trahis le sens du véritable samaya.
Kukituna, sans fixer ton attention sur un objet ni demeurer où que ce soit,
Tu ne t'éloignes pas de la vérité,
Le samaya intact est une lumière dans l'obscurité.
28
Janten, ambisi gratis, anjeun teu tiasa ngahampura sareng ékstremes,
Tu verras la signification de tous les enseignements du Bouddha, sans iwal.
Si tu te laisses pénétrer de cette vérité, tu seras libéré de la prison du saṃsāra.
Si tu t'y pose, en équanimité, les voiles de la négativité et de l'ignorance seront brûlés.
C'est pourquoi l'on parle de « la torche des enseignements ».
29
Les gens ineptes ne s'y intéressent pas;
Ils sont continuellement emportés dans les torrents du saṃsāra
Et subissent des souffrances intolérables.
Hatur nuhun! Il n'y a pas de fin en vue pour cet amas de douleur !
30
Si tu souhaites te délivrer de ces chagrins,
Tu dois t'en remettre à la sagesse d'un maître :
Sabaraha bénédiksi pikeun infuseront,
Ton esprit sera libéré !
31
Si tu t'en remets à une compagne secret,
La sagesse de la félicité-vacuité se manifestera;
Procède ainsi à l'union, bénédiction de la méthode et de la sagesse.
Laisse-la descendre doucement, maintiens-la, inverse-la et fais-la remonter.
Amène-la aux divers endroits du corps et laisse-la le baigner tout entier.
Si tu demeures libre de l'attachement au désir, la sagesse de la félicité-vacuité apparaîtra.
32
Comme la lune croissante, ta vie s'allongera;
Sans grisonner, tu auras la force et la présence radieuse d'un lion.
Tu atteindras rapidement les accomplissements ordinaires
Avant d'obtenir l'accomplissement suprême.
33
Puissent ces conseils essentiels sur le mahāmudrā
Demeurer dans le cœur de ceux qui ont la bonne fortune de les recevoir !
(Traduit en français par Vincent Thibault (2022) sur la base de la version anglaise traduite par Ina Bieler et éditée by Kay Candler (© Ina Bieler, 2021); la version of Ken McLeod a aussi été consultée. Relu par Christian Magis.)