如果您是吉杜·克里希那穆提 (Jiddu Krishnamurti) 的愛好者，您就會知道他是當時最有洞察力、最鼓舞人心的老師之一。 被神智學家譽為新的世界導師，1929 年，34 歲的他公開放棄了這一榮譽。相反，他毫不含糊地敦促聽眾超越所有教條、宗教權威和宗教儀式。
最重要的是，克里希那穆提不斷地鼓勵他的學生清除過去的製約，以便能夠接收到真正靈性洞察力的閃光。 他經常指出人類慘淡的記錄，以及缺乏有效的、受人類啟發的解決方案。 他希望通過這種方式激勵他的學生拋開過去的知識和邏輯，以便他們能夠接受真正的內在指導。
背景
克里希那穆提顯然 愛上了 一個年輕人。 然而，“這種經歷因認識到他的工作和預期的人生使命排除了原本被認為正常的關係（和孩子？）而受到緩和，到 1920 年代中期，他們兩人已經 疏遠。” 那 他所喜愛的對象 她嫁給了別人，一生致力於敦促人們過簡單、健康、素食的生活。 看來他也有過 長期的戀情 和一個已婚女人。
據報導，克里希那穆提經歷了反復出現的、有時不舒服的症狀，一些傳記作者認為這是由於昆達里尼上升所致。
那麼，克里希那穆提怎麼可能說的話可以激勵戀人們嘗試協同作用呢？ 當然，協同作用需要拋開條件作用。 協同愛好者在不追求身體滿足（性高潮）的情況下進行親密接觸。 協同既不是獨身，也不是以娛樂和/或生育為目標的傳統性行為。 事實上，對於這兩種控制性慾的典型方法的追隨者來說，協同作用通常顯得毫無意義或令人反感。
相關教導
克里希那穆提更喜歡討論而不是聲明，從不告訴他的學生該做什麼——更不用說如何做愛了。 然而，克里希那穆提的一些最常重複的、有時甚至令人困惑的觀察結果與協同作用驚人地一致。 （下面的引文可以使用 這個來源。 除非另有說明，所有內容均來自克里希那穆提。）
例如，克里希那穆提經常觀察到，以配偶、孩子或激情的形式追求可持續的快樂會失敗。 他描繪了傳統性關係中固有的剝削和無愛的慘淡景象：
這種追求成就感的熱潮受到了心理學家、心理治療師和其他人的鼓勵。 但在我看來，“滿足”這個詞在人際關係中是一個完全錯誤的詞。 ……這意味著什麼？ 你正在滿足你的快樂、你的慾望、你中心的自我中心的衝動，這實際上是對滿足的需求。 這不就意味著剝削他人嗎？ 在我看來，當我們使用“履行”這個詞時，就暗示著我正在使用另一個詞。
只要你支配你的妻子，或者她支配你，只要你佔有並被佔有，你就無法懂得愛。
他指出：
恐懼和快樂是相輔相成的，它們是同一枚硬幣的兩面。
這個殘酷的結論完全符合 最近的建議 性高潮後的神經化學波動可能會引起潛意識中的缺乏、不安和焦慮感。 這些反過來又加劇了合作夥伴之間的不滿。
克里希那穆提教導說，放縱性慾或壓抑性慾都不會帶來理想的、充滿愛的結果。
你發誓反對激情是痛苦的開始，就像放縱激情一樣。
你執著於一種能讓你完全忘記自我的東西[性]，你稱之為幸福。 但當你執著於它時，它也會變成一場噩夢，因為那時你想擺脫它，你不想成為它的奴隸。 所以你再次從頭腦中發明了貞潔、獨身的觀念，你試圖通過壓抑、否認、冥想、通過各種宗教實踐來保持獨身、貞潔。
而且，為了避免聽眾認為他建議性行為“只是為了生育”，或者是適度的傳統性行為，他宣稱人們通常出於自私的原因生孩子，而且家庭中充滿了緊張和衝突。
我們把孩子當作我們自負遊戲中的棋子，我們積累了痛苦； 我們用它們作為逃避自我的另一種方式。
如果你真的愛你的孩子——看在上帝的份上，聽著——如果你真的愛你的孩子——你希望他們像你一樣生活在衝突、痛苦、戰鬥、戰鬥、戰鬥中嗎？
克里希那穆提還強調 愛 和 貞潔 一起走。 也許他是第一手了解到這一點的。
有愛，就有貞潔。
愛就要貞潔。 試圖在思想上保持貞潔的人是不貞潔的，因為他沒有愛。
他還經常指出他的聽眾不知道如何去愛，甚至不知道愛是什麼。 這會導致人們對刺激的痴迷追求。
只有當我們理解對感覺的追求（這是心靈的主要活動之一）時，快樂、興奮和暴力才不再是我們生活中的主導特徵。 正是因為我們不愛，性，這種對感覺的追求，才變成了一個消耗性的問題。
克里希那穆提經常評論說，人類在其整個歷史中在這些方面都沒有取得任何進展。 這與人類的觀念是一致的。 非常生物學、我們的基因編程和哺乳動物苛刻的胃口，導致了我們常年的痛苦。 我們如何才能滿足那些永遠無法長久滿足的慾望呢？
一種方法可能是在結合期間優先考慮無私、充滿愛的感覺，而不是追求感覺或獨身？
克里希那穆提正在為人類的協同做準備嗎？
克里希那穆提於 1986 年去世，因此沒有人能夠肯定地回答這個問題。 然而，無論這種可能性看起來多麼不可能，兩位受他影響的著名文化人物寫道 協同式做愛。 他們是艾倫·瓦茨和奧爾德斯·赫胥黎。 （稍後將詳細介紹它們。）
同時，也許值得指出的是，協同作用的一些關鍵要素與克里希那穆提教義中反復出現的思想非常吻合。
如上所述，他教導說貞潔和真愛是相輔相成的。 協同作用是一種“貞潔”的親密形式，實際上是一種“有好處的貞潔”。 伴侶不追求身體上的滿足（性喚起），而是更深入、更有愛的結合。
只有有愛，你才會懂得貞潔，而愛不是頭腦的東西，也不是頭腦的東西。
只有存在無私的愛，沒有性高潮目標的性行為才可持續； 否則，追求物質滿足的生物學衝動就會重新出現。 無私戀人之間的經歷 促進 愛，因為他們的親密不會引起潛意識的不安和傳統性行為日益增長的不滿。 深刻的完整感，伴隨著輕鬆的非目標驅動的結合，減少了恐懼並提高了清晰度（獲得精神洞察力的能力）。 協同愛好者傾向於向彼此投射愛的感覺，而不是不安和不安。
這使他們能夠平靜自己的調節，增加他們對新見解的開放性。 協同愛好者通過迴避高潮後的感知轉變，經常注意到他們的優先事項會自發地改變。 他們不太關心對資源、統治、新奇、食慾滿足、防禦性等的追求。這樣的愛好者開始提出更大的問題，並可能發現自己自發地轉向為人類福利做出貢獻。
他們的創造力以非物質後代的形式流動。 例如， AB·斯托克漢姆博士一書的作者 Karezza （協同做愛練習）寫道：
我們的生殖能力有著比人們普遍理解的更深層次的目的。 在男性和女性的身體結合中，可能存在靈魂交流，不僅帶來至高無上的幸福，而且反過來[導致]靈魂的成長和發展。 創造性能量可以直接用於構建身體組織，讓健康和活力滲透到每個細胞，同時也促進非物質後代的誕生，例如偉大的發明、人道主義追求和藝術作品。
對於克里希那穆提來說，創造也讓我們超越了性的製約：
當思考停止時，就會有創造，而正是這種創造讓我們快樂。 處於那種創造的狀態是極樂的，因為它是忘我的狀態，其中沒有來自自我的反應。 這不是對日常性問題的抽象答案——這是唯一的答案。
與此同時，Synergy的深情接觸讓性壓抑變得不必要。 協同愛好者可以一起緩解性挫敗感，而不是試圖通過耗盡或壓抑來消除它。
性問題現在在我們的生活中如此重要、如此廣泛，但當有愛的溫柔、溫暖、仁慈和憐憫時，性問題就失去了意義。
瓦茨和赫胥黎
自稱“哲學藝人”的艾倫·瓦茨將克里希那穆提稱為“非凡的神秘主義者”。 瓦茨在他的書中關於“圓滿”的章節 自然男人和女人 他說，
為了作為進入宇宙“一體”的一種方式，[性體驗]需要我們所謂的沉思方法。 這不是沒有快樂的愛意義上的“無欲”之愛，而是一種不是為了逃避孤立自我的習慣性空虛感而做作或故意挑起的愛。
…沒有什麼是 完成 激發性能量； 它只是被允許走自己的路，不被想像和意志“抓住”或利用。 與此同時，思想和感官並沒有放棄幻想，而是對“是什麼”保持簡單的開放，而不是——正如我們在當前的俚語中所說——試圖做出一些事情。
這聽起來很像協同做愛。
奧爾德斯·赫胥黎是克里希那穆提的密友，他非常欽佩克里希那穆提的學說。 他們交換了多年的意見。
附錄 赫胥黎的書之一 給出了使用無性高潮的性行為的傳統歷史。 以下是一些亮點：
【引用作者的話 男性 節制]“從1844年開始，我嘗試了這個想法”（性器官的性交功能可以與繁殖功能分開的想法）“並發現它所需要的自我控制並不困難。 我的樂趣也增加了。 而且我妻子的經歷非常令人滿意，這是以前從未有過的。 我們已經擺脫了非自願傳播的恐怖和恐懼。” [他的妻子曾多次流產。]
此外，
在基督教的最初幾個世紀裡……神職人員和虔誠的平信徒擁有“精神妻子”是很常見的，她們被稱為 天竺葵, 西尼薩克托伊 或處女 亞介紹。 對於這些精神上的妻子和丈夫之間的確切關係，我們知之甚少。 但至少在某些情況下，似乎 Karezza，或沒有性高潮的身體結合，被作為一種宗教練習進行，帶來寶貴的精神體驗。
在赫胥黎的烏托邦小說中 冰島, 孩子們在 15 歲左右就開始學習如何節制性愛。
戰略提示？
克里希那穆提是否為類似的實驗奠定了基礎？ 阿悉陀羅婆羅多, 也就是“劍鋒”功法？ 阿悉達拉瓦塔 (Asidharvrata) 呼喚 在沒有完全完成性行為的情況下與伴侶進行接觸，以培養性能量並將其重新引導以達到更高的意識狀態。 一些古老的 阿悉陀羅婆羅多 文本明確包含受控性交。
協同是這種方法的一個版本。 這是第三種選擇，介於紀律和精神自由之間的中間道路。 它允許在自願選擇的範圍內充滿熱情和自發性。 它可以實現創造潛力，同時鼓勵自律和專注。 最重要的是，它可以澄清認知並更有可能產生真正的洞察力。 它可以被認為是通往可持續的真實洞察力的階梯的最底層。
假設克里希那穆提知道，如果不掌握愛的貞操（即結合中的貞操），我們大多數人就無法學會無私地愛。 沒有它，我們仍然受制於我們的調節和哺乳動物食慾軟件（或者我們嚴格地試圖抑制它）。 還假設他知道，作為一個集體，我們只有在自願選擇的情況下才能嘗試，而不是因為我們認為我們“應該”這樣做。 他明智地知道，禁止任何事情只會增加對它的抵制，所以沒有必要詳細說明細節，結果只會是阻力多於進步。
此外，他肯定已經意識到，就在幾十年前，抑惡會已經造成了 斯托克姆被判有罪 通過郵件發送不當內容。 斯托克漢姆認為，人們普遍認為女性應該在法律上被迫參與射精性行為——以免她們不遺餘力地逃避分娩的痛苦——這是無稽之談。 她的書 Karezza：婚姻倫理除了描述協同式做愛的優點外，還主張懷孕期間節制性生活，防止意外懷孕。 後者使她與當局發生衝突，因為提倡節育是非法的，即使是通過自願大陸性交的方式也是如此。
無論如何，克里希那穆提盡其所能敦促聽眾拋開條件反射，為靈光一閃創造空間。 這是否意味著他們需要對完全陌生的理解持開放態度？
他沒有告訴他的學生該做什麼或如何管理他們的工會。 然而，克里希那穆提確實盡可能地殘酷地描繪了這兩種熟悉的選擇：一方面在性方面剝削對方，另一方面不愛貞潔。 他一再說我們需要學習如何去愛。 他還強調瞭如何重要 創造力 是的，同時指出他並不是在暗示生孩子是為了滿足我們的自尊心。
那麼，為了回應這些策略，或許也是為了回應與克里希那穆提本人的個人對話，像瓦茨和赫胥黎這樣的聽眾是否掌握了協同選項的要素（無論以什麼標籤）？ 這就是他們在著作中提到這個問題的原因嗎？ 這並非不可能。
那麼我們還剩下什麼？
正如克里希那穆提建議的那樣，清理你的思緒並進行自己的內心聆聽。 努力拋開過去所有的製約，對真正的洞察保持開放的態度。 並且不要猶豫 協同實驗 為自己。 至少它可以改善您的接收效果。
