Sono decenni che studio attentamente i testi tantrici e indù. A mio avviso, i testi chiave e i punti filosofici chiave della filosofia dharmica sottolineano l’importanza primaria del sesso non orgasmico come pratica spirituale.
Pertanto, è per me motivo di frustrazione ricorrente quando gli studiosi occidentali insistono nel ignorare le implicazioni di tali testi per stiparli, come pioli quadrati in buchi rotondi, in assunti preconcetti. Forse il più rigido di questi presupposti è che “usare il sesso per fini elevati” deve sempre riferirsi al sesso procreativo!
Penso che questa ipotesi sia semplicemente errata. È il prodotto di un pregiudizio culturale o forse di una miopia evolutiva.
È noto da tempo in varie culture, sia antiche che moderne, che esiste un modo per reindirizzare l'energia sessuale per scopi spirituali, come raggiungere stati di coscienza più elevati e realizzare la natura divina del Sé. Ma i praticanti devono imparare l’autocontrollo sessuale per perseguire questo percorso, soprattutto quando sono impegnati in un rapporto sessuale.
Bhagavad Gita
Considera quanto segue da Capitolo 7 del Bhagavad Gita ( 'Canto di Dio”) Scrittura:
Bhagavadgita 7.9
Io sono la pura fragranza della Terra e lo splendore del fuoco. Sono la forza vitale in tutti gli esseri e la penitenza degli asceti.Bhagavadgita 7.10
O Arjun, sappi che io sono il seme eterno di tutti gli esseri. Io sono l'intelletto degli intelligenti e lo splendore dei gloriosi.Bhagavadgita 7.11
O migliore dei Bharata, nelle persone forti, io sono la loro forza priva di desiderio e passione. Sono un'attività sessuale che non è in conflitto con la virtù o con le ingiunzioni scritturali.
Per me è evidente che il Bhagavad Gita non vieta l'attività sessuale. Decreta semplicemente che il sesso non deve “contraddire la virtù” o le “ingiunzioni scritturali”. Molte delle pertinenti ingiunzioni scritturali sembrano allontanarsi dalla soddisfazione del desiderio.
Purtroppo, gli studiosi che non sono consapevoli (o non sono entusiasti) della pratica del sesso senza climax, presumono che gli amanti debbano fare sesso esclusivamente per la procreazione se vogliono essere virtuosi. Questi studiosi sembrano ignari del modo alternativo di gestire l'energia sessuale insegnato ai discepoli avanzati: rapporto con continenza sessuale, cioè rapporto senza orgasmo.
Alcuni accademici sembrano anche intenzionati ad equiparare il significato di “beatitudine sessuale” con “rilascio orgasmico”. Forse non sono consapevoli che è possibile godere della felicità sessuale senza la necessità di sperimentare l’obiettivo finale convenzionale.
Questa non è un'ipotesi avventata da parte mia. Nello stesso capitolo del Bhagavad Gita, subito prima dei versi precedenti, Krishna lo sottolinea queste idee non sono mai state popolari. “Tra migliaia di persone, difficilmente una tende alla perfezione; e tra coloro che hanno raggiunto la perfezione, quasi nessuno Mi conosce veramente”. Bhagavadgita 7.3
Eppure, sul nostro affollato pianeta, c’è qualcosa di più popolare, o addirittura religioso, della procreazione? E sicuramente niente è più comune dell'orgasmo. Evidentemente il testo si riferisce a un percorso sessuale verso la perfezione che è ben diverso dalla scelta predefinita dell'umanità.
Filo di spada
A mio avviso, il Bhagavad Gita si riferisce ad un approccio alla gestione del desiderio sessuale simile all'antica pratica del “filo della spada”, il asidharavrata. Praticanti del filo della spada si sono esposti alla tentazione sessuale senza consumare pienamente l'atto sessuale.
La “spada” fungeva da potente metafora dell’autodisciplina necessaria per mantenere questa pratica. Ha ricordato ai ricercatori spirituali il potenziale sia di distruzione che di trasformazione nel regno della sessualità.
È necessario uno sforzo cosciente per sfuggire alla schiavitù dei nostri sensi e agli impulsi dei nostri appetiti. Un discepolo determinato libera la sua mente dalla schiavitù del desiderio durante il sesso, amplificando il potere preservato di Shakti (desiderio) combinato con l'amore. Ciò genera immensi benefici fisici, mentali e spirituali.
Madeleine Biardeau afferma: “La liberazione si ottiene imbrigliando il desiderio (Kama) – in ogni senso della parola e in tutti i suoi valori relativi – al servizio della liberazione”. (Induismo, antropologia di una civiltà, Flammarion, 1995.) Sfruttare il desiderio significa non dandogli libero sfogo, non permettendo alla nostra programmazione biologica di governarci.
Descrizioni del asidharavrata nelle sue varie forme risalgono almeno ai secoli VII-VIII. Inoltre, un passaggio sui capifamiglia celibi nel Vaikhānasagrḥyasūtra testo suggerisce che il asidharavrata potrebbero risalire almeno al IV secolo. IL Bhagavad Gita risale alla seconda metà del primo millennio a.C.
In breve, questo concetto di imbrigliare il desiderio, anziché permettere ai nostri impulsi di regnare, esiste da molto tempo. Forse non è troppo sperare che queste idee un giorno vengano presentate come “possibilità definitive” invece di essere messe da parte da gran parte del mondo accademico.
