Agapetae of Subintroductae (1e – 3e eeuw) - Het plezier van partnerschap

De termen Agapetae en Subintroductae verwijzen naar vrouwen die samenleefden met mannen in paren, waarbij beiden een gelofte van seksuele onthouding hadden afgelegd (dwz seksuele zelfbeheersing zonder fysieke bevrediging na te streven). Deze vroegchristelijke praktijk staat bekend als syneisaktisme (geestelijk huwelijk). Hoewel het tegenwoordig vrijwel ongehoord is, hebben vroege christenen de praktijk tijdens de eerste eeuwen van het christendom op grote schaal overgenomen:

Evenmin was syneisaktisme [heilig huwelijk] een fenomeen dat eigen is aan één plaats; het kan worden gevonden in Ierland, Syrië, Noord-Afrika en vele andere centra van het christendom. [Elizabeth A. Clark, John Chrysostomus en de Subintroductae, Kerkgeschiedenis, 46 (1977), p. 173]

Van één ding kunnen we zeker zijn: er was in het oude christendom nauwelijks een kerkprovincie waar geestelijke huwelijken onbekend waren. [Roland H. Seboldt, Spiritual Marriage in the Early Church: A Suggested Interpretation of Cor. 7:36-38, deel 2, Concordia Theological Monthly, Volume: 30 Number 3 (1959) blz. 176-189]

St. Paul

In zijn essay Subintroducties, verwijst professor James S. Cutsinger naar de subintroductae als „de gewijde christelijke maagden die leefden en soms sliepen met hun mannelijke spirituele metgezellen, zij het zonder geslachtsgemeenschap”. Hij gaat door,

Er is enig bewijs, weliswaar obscuur, dat Saint Paul de praktijk goedkeurde:
'Als iemand denkt dat hij zich ongepast gedraagt tegenover zijn maagd... laat ze dan trouwen. Niettemin doet hij die standvastig is in zijn hart, zonder noodzaak, maar macht heeft over zijn eigen wil, en zo in zijn hart heeft besloten dat hij zijn maagd zal behouden, goed. Dus wie haar ten huwelijk geeft, doet goed; maar wie haar niet ten huwelijk geeft, doet beter' (1 Korintiërs 7:36-38).

En het kan zijn dat [Paul zelf] ermee bezig was:

"Mijn antwoord aan hen die mij onderzoeken is dit... Hebben wij niet de macht om een zuster als vrouw te leiden, zoals andere apostelen en de broeders van de Heer en Kefas?" (1 Korintiërs 9:3, 5).

de geliefden

We kunnen 'Agapetae' vertalen als 'de geliefden'. Vrouwen in deze rol stonden ook bekend als 'Syneisaktoi'. De term "Subintroductae" (of "Virgines Subintroductae") kan verwijzen naar vrouwen die een spirituele huwelijkspraktijk aangingen waarbij de man zijn penis tussen de schaamlippen van de vrouw plaatste, tegen haar maagdenvlies, zonder haar vagina binnen te gaan. Misschien was dit een manier om intiem te verenigen zonder over te geven aan de drang naar een orgasme.

Volgens dezelfde redenering, Professor Arthur Versluis zegt:

De term subintroducten kan ook worden opgevat om te verwijzen naar een bepaald soort seksuele praktijk waarbij de penis van de man buiten en net onder de vagina van de vrouw blijft. Zo konden de man en de vrouw samen slapen en energie uitwisselen, maar ze zouden hun relatie niet voltooien met penetratie of ejaculatie.

Professor Cutsinger merkt de parallel op met oosterse praktijken voor het beheersen van seksueel verlangen:

Tantrische disciplines, waarin kama of fysieke begeerte in dienst staat van bevrijding, hoeven geen hindoeïstisch of boeddhistisch monopolie te zijn. Bewust zich losmaken van de passies die hem fysiek met een vrouw zouden verenigen, terwijl hij toch in haar aanwezigheid is, geeft een man de mogelijkheid om spiritueel verenigd te worden met Wat zij belichaamt, de Goddelijke Oneindigheid - en vice versa, natuurlijk, voor een vrouw , die op deze manier kan proberen van zichzelf een ruimte te maken voor het Goddelijk Absolute.

Uiteindelijk breidde het label 'subintroductae' zich uit tot priestervrouwen/huishoudsters. Deze metgezellen stonden dichter bij dienaren of echtgenotes, en zeker geen spirituele gelijken in de zin van vroege agapetae. Al vroeg hadden de Agapetae een bovenaardse, spirituele functie. We kennen weinig details, en de meeste daarvan komen uit polemieken tegen het agapetae-gebruik. Woestijn-asceet St. Jerome, schrijvend aan Eustochium, schuimt:

Ik bloos om erover te spreken, het is zo schokkend; maar hoewel verdrietig, is het waar. Hoe komt deze plaag van de agapetae in de kerk? Vanwaar komen deze ongehuwde vrouwen, deze nieuwe concubines, deze hoeren, zo zal ik ze noemen, hoewel ze zich vastklampen aan één enkele partner? Een huis houdt ze vast en een kamer. Ze bezetten vaak hetzelfde bed, en toch noemen ze ons achterdochtig als we denken dat er iets mis is. ... Beiden beweren beiden maar één doel te hebben, geestelijke troost te vinden bij degenen die niet van hun verwanten zijn; maar hun echte doel is om zich over te geven aan geslachtsgemeenschap. Het is op zodanige wijze dat Salomo in het boek der spreuken zijn minachting ophoopt. "Kan een man vuur in zijn boezem nemen", zegt hij, "zonder dat zijn kleren verbrand worden? Kan iemand op hete kolen gaan en zijn voeten niet verbranden?”

De praktijk van een man en een vrouw die op een lustvrije manier samen slapen, vertegenwoordigde echter de praktische toepassing van een van de verhevenste doelen van het christendom: het overwinnen van lust en zich daardoor bevrijden van de aantrekkingskracht van aardse verlangens. Deze discipline bleef op grote schaal hangen tot ten minste het midden van de 3e eeuw.

Heilig huwelijk en het sacrament van de bruidskamer

Was er een direct verband tussen de traditie van het 'spirituele huwelijk' en een schijnbaar vergelijkbare praktijk die wordt genoemd in verschillende gnostische evangeliën van Nag Hammadi (oude teksten gevonden in Opper-Egypte in 1945)? Mogelijk waren ze een en dezelfde. De Evangelie van Philip tekst spreekt van een ‘sacrament van de bruidskamer’.

Het heilige der heiligen is de bruidskamer [numfoon], of communie.
Vertrouwen en bewustzijn in de omhelzing worden bovenal verheven. (Evangelie van Philip, transl. Jean-Yves Leloup, L.76.)
Zoek de ervaring van de pure omhelzing [vertaald uit het Koptische woord koinonia, die wordt gedefinieerd als 'huwelijkse gemeenschap']; het heeft een grote kracht. (Evangelie van Philip, transl. Jean-Yves Leloup, L.60.)

Een vorm van het sacrament van de „bruidskamer” schijnt tot in het Rhônedal te zijn gereisd. We weten het vanwege de zelfbenoemde 'ketterse verleider' Irenaeus (ca. 130-202), bisschop van Lugdunum in Gallië (nu Lyon, Frankrijk).

Irenaeus beschuldigde de profeet Marcus van het beoefenen van rituele seks met talloze vrouwen die verleid waren om zich bij zijn populaire spirituele beweging aan te sluiten. De Marcosiërs namen klaarblijkelijk een rite in acht, de 'bruidskamer' genaamd, waarin ze een 'geestelijk huwelijk' aangingen. (tegen ketterijen 1.13.4, 21.3)

Er was echter geen geloofwaardig bewijs dat de beschuldigingen van Irenaeus van baldadig gedrag ondersteunde. Gnostische geleerde Michael Allen Williams negeert ze volledig. ('Gnosticisme' heroverwegen, Princeton University Press, 1996. blz. 174-5)

Angst voor misbruik vernietigde de praktijk

De kerk begon zo bang te zijn voor misbruik van de praktijk dat ze uiteindelijk aannam dat geen enkele lustvrije verbintenis enig spiritueel doel diende. Het verbood elke regeling waarbij 'verleidende' vrouwen bij priesters woonden. De Synode van Elvira (305) en het Concilie van Nicea (325) verbood de praktijk van het 'geestelijk huwelijk'.

Kortom, het reguliere katholicisme heeft het sacrament van de bruidskamer krachtig geschrapt uit de traditie van het 'heilige huwelijk' van de agapetae/subintroductae. Alleen door de teruggevonden Nag Hammadi-teksten weten we dat dit sacrament blijkbaar ook opriep tot de vereniging van man en vrouw in een lustvrije omhelzing.

Williams gelooft dat het sacrament van de bruidskamer waarschijnlijk geen geslachtsgemeenschap inhield. ('Gnosticisme' heroverwegen, pp. 147-49) De meeste mensen kunnen zich geen lustvrije geslachtsgemeenschap voorstellen, tenzij ze hebben geëxperimenteerd met vrijen in Synergy-stijl.

Ondanks het scepticisme van de reguliere geleerden, lijkt een aantal van de Nag Hammadi-documenten echter te spreken over daadwerkelijke geslachtsgemeenschap:

Allen die de heilige omhelzing beoefenen [koiton] zal het licht ontsteken; ze zullen niet verwekken zoals mensen doen in gewone huwelijken, die plaatsvinden in duisternis.(Evangelie van Philip, transl. Jean-Yves Leloup, L.126.) Zie de Evangelie van Philip.

Degenen die gemeenschap met elkaar zullen hebben, zullen tevreden zijn met de gemeenschap. En alsof het een last is, laten ze de ergernis van het fysieke verlangen achter zich en scheiden ze zich niet van elkaar. Ze worden één leven... Want ze waren oorspronkelijk met elkaar verbonden toen ze bij God waren. Dit huwelijk brengt hen weer bij elkaar. (De exegese van de ziel)

De Evangelie van Philip zegt dat het avondmaal voor ‘maagden’ is. Het is echter niet duidelijk of het fysieke maagden betekende, of gewoon vrouwen die zich via dit sacrament hadden gezuiverd. Mensen noemden ook de agapetae, "maagden." Toch betekende in die dagen 'maagd' niet uitsluitend 'fysieke maagd'. Het betekende soms "(gerespecteerde) vrouw die geen echtgenote is."

Verder, volgens Andrew Lincoln, auteur van: Geboren uit een maagd? (p.76 vn 11), “een standaardbetekenis voor” parthenos [maagd] is die van een jonge vrouw in de vruchtbare leeftijd die nog niet is bevallen, een meisje, een jonge ongetrouwde vrouw. Biologische maagdelijkheid is in dit gebruik niet in zicht, hoewel het vaak het geval is, waarneembaar uit contextuele factoren, dat zo'n jonge vrouw ook maagdelijk is.

Het is niet onredelijk om je af te vragen of het sacrament van het bruidskamersacrament een andere vorm was van de wijdverbreide praktijk van het agapetae 'geestelijk huwelijk'.

Hoe dan ook, de kerkelijke autoriteiten hebben de praktijk uiteindelijk onderdrukt en gewist uit de officiële geschiedenis van de kerk, de ruimte gevuld met ascese en monnikendom. Daarna beschouwde de kerk het celibaat, in plaats van kuise vereniging, als een bewijs van het overwinnen van lust. Recente gebeurtenissen in de kerk suggereren dat het celibaat niet helemaal geslaagd is als strategie om lust te overwinnen.

Als geleerde Charles Williams (een andere geleerde dan Michael Allen Williams die eerder werd genoemd) opmerkte, betekent de onderdrukking door de kerk van dit fenomeen dat we helaas niets weten van de gevallen waarin pogingen om lust te overwinnen met kuise vereniging erin slaagden.

Het grote experiment moest worden stopgezet vanwege Scandal.

Deze verfijning van tedere kuisheid ontstond in de middeleeuwen weer in de vorm van hoofse liefde.

In de laatste eeuw, Samaël Aun Weor (Víctor Manuel Gómez Rodríguez), die een moderne gnostische beweging in Latijns-Amerika stichtte, gaf zijn eigen interpretatie van deze vroege praktijk:

De Virgine Subintroducties met Vestaalse maagden was formidabel. Het werd beoefend in de vorm van Karezza, zodat de Vestaalse maagden hun maagdelijkheid behielden. In deze uitstekende oefening lagen de man en de priesteres op hun zij en maakten seksueel contact. De man bracht zijn fallus geleidelijk, met uiterste voorzichtigheid, tussen de vaginale schaamlippen en het maagdenvlies. Na verloop van tijd werd het maagdenvlies elastisch, waardoor elke keer diepere penetraties mogelijk werden. Zo verloren vestals nooit hun maagdelijkheid; ze bleven hun hele leven maagd. ~Van Licht uit de duisternis